2020年6月29日 星期一

人存在的尊嚴與價值


人類是尋求意義的生物,每個人在做某項工作的時候,都會自問:「做這件事對我有什麽意義?」每日早上揉著惺忪的睡眼起床,又要開始新的一天。心中自然會有個問題:「我為何要這樣活下去?」現代人比過去時代更加辛苦,壓力更沉重,煩惱更多。不覺發出感嘆:「我是為誰辛苦為誰忙?」

經濟發展與人力需求的變化
幾百年來科技出現重大突破。十八世紀的工業革命改變了我們對勞動力量的依賴,蒸汽機、電氣化機械的發明,大大增長了製造的速度。也大量增加了基礎勞力的需要。大量工廠被建立起來,招募勞工,製造產品。二十世紀末,隨著電腦運算速度加快,通信方式不斷更新。信息傳播速度增快,並且更為普及。智能手機、結合無線網絡科技,讓網上進行商業活動盛行。直到二十一世紀,人工智慧的發展對我們生活方式產生巨大衝擊。

根據研究人工智能的專家李開復的文章描述:有數個研究機構,對將來十到十五年內產業界人力需求的預測。某些工作可能仍然非常需要,另一些工作可能面臨消失。體力勞動的工作,我們通稱為藍領工作,主要靠的是勞工的社交能力,與技術或應變能力。這兩種能力強的人能夠繼續社會上尋找到工作機會。反之就會逐漸被淘汰。最紅火的勞力職業就是理療師、老人照護、髮型設計,機械維修,操作工。含金量低的工作,如洗碗工、清潔工、技術要求低的裝配工,農業的採收工,門衛等,則逐漸會被淘汰。

知識勞動界也就是通稱的白領工作,需要的是運用腦力,以及社交能力與創新能力。同樣地,較為吃香的的是企業經理人,併購決策專家,人工智能的設計師,心理治療師。相對地,技術量不高的重複工作則會被淘汰,如資料輸入、簡單的編輯、電話銷售。

這就是將來工商業對人力需求的趨勢。除了用同樣功能的機器人取代工人外,還有通過新的方式來改變產業用人的基本需求,如無人商店。這些公司不僱用人類員工。隨著這些公司優質而低價的服務逐漸佔據市場,他們會給僱用人類員工的競爭對手造成壓力。他們的對手將被迫調整策略,如重建工作流程、利用人工智能、裁員等,否則就面臨倒閉的風險。最終結果就是:人類工人需求將會越來越少。

預計受衝擊最大的行業為市場營銷、客戶服務,以及涉及重複例行工作的行業,如快餐、金融證券、甚至是醫學檢驗。更多的失業人員將會競爭越來越少的工作崗位,這會使薪水進一步降低,導致許多人從事兼職,或接受低工資的零時工。而且這將會是一種新常態:智能型機器全面上崗,人類就業則變得困難重重。

無人商店的流行,使得現今便利商店僱用的店員越來越少,很多店中只需要一名負責處理顧客特殊要求的店員。這讓需要大量勞工的傳統商店失去競爭力。這讓我們思想到一種情形。如果直接與顧客接觸的店員都會被淘汰,坐辦公室的白領、後勤的員工、算賬的財務,不就更加容易被電腦取代了嗎?甚至我會心生懷疑,是否有一天人工智能發展到一個階段,製造出機器傳道人,會綜合各家解經的精髓,學習最優秀名牧的講章修辭,配合切合實際的例證。講出一篇生動有趣,令人耳目一新的道?還會極有效率處理教會行政,定時打電話關懷會友需要。如果產品真的達到這樣高超的程度,教會可能都會覺得,僱用機器人比僱真的傳道人單純多了,不會發脾氣,不會與人爭議,不會抱怨,苦幹實幹,和藹可親。如果此產品真的上市,真人的傳道人就等著有一天要失業了。這是個幻想,但是那一天不無可能來到。

人工智能發展導致貧富差距更嚴重
除了引起失業潮,人工智能還會加劇全球經濟不平衡。通過賦予機器人,視覺、聽覺、並高度精確動作、不怕危險,能長時間不休息,並移動重物的能力,人工智能會徹底改變製造業的面貌,迫使發展中國家那些僱用大量低薪工人的工廠破產,切斷底層人民改善生活的路徑,剝奪發展中國家通過低成本出口,促進經濟發展的機會。

就算在發達國家,人工智能依然會造成更大的貧富差距。人工智能驅動的產業,自然會趨向壟斷。小型企業會被迫關門,行業領袖會獲得高額利潤,經濟權力集中到少數人手中。工廠自動化後,為了減少成本,只維持最基本的操作機器的工人。連工頭,處理製程的工程師也不再需要,只要幾個對於生產機器運作經驗豐富的高手,就能操控整個工廠。人力簡化後,省下來的薪資就會付給,能力強的技術工人。自然而然出現的情形就是,富者越富,貧者越貧。

在充滿工作機會的城市中,大家都集中在都市叢林裡,掙一口飯吃。雖然居住的社區會因為房價高低,自然地將社區分成高檔富人區,與低端貧民區。貧與富生活在同一個城市的不同區域,就在幾個圍牆、幾個街道之隔,卻把人的階級,用貧富劃分出來了。當我們思想到人的價值的這問題時,貧富差距豈不是正按照財富,分別出人類價值的指標?

有個安身立命的工作可以讓人感受有價值
如果放任這種追求經濟利益的趨勢不斷發展,不加管制,人工智能對於潛在的社會經濟問題就是火上加油。伴隨失業浪潮,隨之而來的還有個人信心危機。長久以來,工作不僅是一種謀生手段,更是一種自我認可以及生活意義的源泉。工作不但是養生的途徑,同時也讓我們過得充實,給人一種規律感,讓我們得以和他人聯結。固定的薪水不僅是一種勞動報酬方式,也代表了個人對社會的價值,表明每個人都是社會的重要成員。切斷這些人際關係的聯繫,或迫使人們從事低於過去社會地位的工作,影響的不只是收入,還會直接傷害到我們的自我認同感和價值感。

心理學家馬斯洛曾經提出,人類需要八層次這個理論。人覺得有價值,因為他的需要得到了滿足。從最底層到高層,有生理需要,安全需要,情感歸屬感的需要,尊重的需要,認知與了解的需要,美感的需要,自我實現的需要,以及超自我實現的需要。超自我實現的意思就是,幫助他人自我實現,達到他們人生的目標,獲得各層需要的滿足。雖然這理論的基礎是唯物的思想,認為物質需要的滿足後,人才會思想精神的滿足。然而,也反映出一個事實,人的需要不僅停留在物質層面,更會崇尚心靈層次的追求。

社會精英通常運用自己的智慧能力,滿足更高層次的需要。但是中下階層的人,只能僅僅在最低層次的需要上,辛苦掙扎,甚至連最基本的溫飽尚不可得。既然社會精英能夠爬到高層次的滿足這程度,他們必然也會思想,他們人生夢想的實現,不僅僅是拼命掙錢,還需要考慮幫助照顧其他人生活的需要。生活在貧民窟圍繞的富人,不可能安心享受他的舒適生活。活在一個極度動盪不安的社會中,即使再富有,也不能安心地享受他精緻富裕的生活。財富、權利集中在精英手中,他們最終會思想到,那麼多被淘汰的冗員,活在同一個社會中,若不能夠讓他們有一口飯吃,有目標追尋,能以安身立命。最後,自己的幸福也不能維持。人不僅有物質需要,還有社會、心靈層次的需要。人性所需要的各種精神上、心理上的滿足,無法被機器取代。所以人期待他人的關愛,社交上得到親切的服務,這需要長久不會消失。當人失去活在世上的價值時,什麼天理難容的壞事都可能做出來,如搶劫,偷盜,造反。

因此,掌握社會大量資源的社會精英,不能只顧自己,還需要考慮社會中各等人的需要都期盼得到滿足,他自己的成就感才能真正實現。精英在這個社會上,除了不斷追求創新、追求高端技能,以及舒適的生活外。如何將財富合理分配在各層人民的手中,讓整個社會和諧共存,與追求經濟發展同樣重要。這種有遠見,有謀略的領袖人才,正是這個社會最需要的。不管是資本主義制度,或是社會主義制度,都是靠著一群精英在推動。都需要組織人力金字塔才可能真實有效運行。這個人力結構是建立在層層分工,資本集中,智慧集中,勞力集中,統籌營銷供應,以追求達到利益的最大化這個目標上。

人本主義的思想認為人要先吃得飽,才會進一步追求,被愛,被尊重,發揮才幹、並思想人生的價值。但是人不是動物,人的價值不是在吃得飽後才有的。即使社會上的低端人口,仍然有人類最基本的尊嚴、實現理想、助人為樂的高尚情操。不管哪一種階層的人,都會考慮人活在世上的意義這問題,這就是信仰層面的需求。

我們生活在今日急速發展的時代,常會出現的疑惑是:「在智能型機器時代,生而為人的意義是什麼?」這就是個信仰的問題。追求效率、追求財富的人工智能時代,許多體力活都有機器代勞,腦力活有電腦服務。人會回頭思想,我存在的意義是什麽?如果機器做得比我好,電腦比我聰明,那為什麼我還要活著?

人活著有他最基本的價值,與世人所評斷人價值的眼光不一樣。世俗眼光看人的價值在,財富、美貌、才幹等外在條件。在這種價值觀下,窮乏人,殘疾人、病弱的人,醜陋的人,缺乏能力的人,他們似乎在這種世俗的標準下,被判定為沒有什麼價值。在社會中物競天擇、適者生存的思想下,這群弱勢人群似乎被視為應該被淘汰的階層。但是,按照我們的良知,都會支持一個廣為接受的觀念,就是生而為人,就理當被尊重,即使是貧窮匱乏的弱者也不應該被歧視。理由就是人類有不容被剝奪的基本尊嚴。

有一部四十年前拍的電影叫作「象人」,描述一個生來相貌極其醜陋的畸形人,因著擁有令人厭惡的外表,不被人接納,反倒到處被眾人嘲笑。在活不下去的境況下,被賣到馬戲團,靠著展現令人驚駭的外貌,博人好奇,掙取生活費。然而,一位醫生出於同情,將他從馬戲班拯救出來。發現他雖然外貌醜陋,卻有高尚的情操,甚至高於一般人。他能夠用手工作出美麗教堂的模型,還能充滿情感地背誦詩篇二十三篇。證明人對他根深蒂固的錯誤認知,是完全錯誤。他不是野獸,而是與其他人類一樣有著神所造的靈魂之人。

人的價值在於具有神的形象
人的價值就在於他是神所造的,唯一具有神形象的活物。創世記中說:「神說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚,空中的鳥,地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。」(創1:26-27)神願意賜福給人類:「亞當的後代,記在下面。當神造人的日子、是照著自己的樣式造的。並且造男造女。在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們為人。」(創5:1-2)神重視人的生命,譴責殺害人命的罪行:「凡流人血的、他的血也必被人所流、因為 神造人、是照自己的形像造的。」(創9:6)

人本思想以為「神」是人類對大自然畏懼而生出的想像。以為人照著自己的樣子造出各樣的神明。事實上,那按照人的樣貌造出來的神明不是真神。反倒是人類生命的源頭來自於創造主,是真神照著自己的形象造人。

所有被造物中,唯獨人有神的形象。由此可以看出神形象的內容,就是人有別於萬物的獨特之處。以下列舉出所有人有別於其它動物的地方:
(1)我們有身體的行動力、感官的功能:神雖然沒有物質的身體,但是卻具有實質的行動能力。 「神的手擊打惡人」表示神的權能作為;「神口裡所出的一切話」表示出自神旨意的命令;「神的眼目時常看顧那地」表示神的顧念與鑑察。
(2)我們擁有理智、情感、意志:這些是人性中物質以外的部分。萬物中唯獨人有復雜的大腦,能感知外界細微的變化、思想高深的抽象概念、會知道自己的存在,還會探索人生的意義。這是神賜給我們的特別能力。
(3)我們具有神所賜給我們的靈性:神在造人的時候,向人吹了一口氣,將靈賜給人。人就成了有靈的活人。這是人裡面能與神溝通的部分。我們能向神稱頌、呼求、禱告,都是靈的作用。
(4)我們有渴慕聖潔的道德意識:神是聖潔的,我們裡面追求聖潔的渴望。這就是人心中道德意識的來源。
(5)我們有永恆的觀念:神是自有永有的,祂造我們的時候也將永恆放在我們心中。所以人會思想到永恆,當肉身死亡、消失後,人的靈魂仍然存在。人類心中有永恆的觀念,並有追求的渴望。

當我們知道自己有神形象,這樣的認知有什麼重要性呢?
(1)神是我們形象的根源。我們是按照他的形像樣式造的,這就表示神設立了我們存在的崇高標準。
(2)神是我們存在的目的,我們人生追求的目標應當是以神為標竿。
(3)神形像是判定人是否達到被造目標的根據,「罪」就是失落了被造時定的標準。
(4)人是按神的形像樣式被造,提醒我們是人不是神。只是像神。所以我們不當自高自大,應該知道自己地位,活出當盡的本分。

雖然人類墮落了,但即使是罪人,也未完全喪失神的形象,只是人活不出神完全的形象,只能活出扭曲的樣貌。所以,對一個犯罪之人,我們仍然要按照對人該有的尊重來對待他。前一陣子美國警察執法過當造成的嫌犯死亡案例,激起了眾人的憤怒。就是因為光天化日之下公然罔顧人命。

種族問題在美國已經延續三四百年,是個難解的問題。一般人對此問題總是敬而遠之,以為既然這問題難解,就各走各的路,井水不犯河水。種族隔離的政策,雖然已經廢止,但是昂貴的高級住宅區,與窮困的少數族裔區,會按照家庭收入高低自然隔開。高尚人士選擇高檔區,讓犯罪留在貧民區。這是掩耳盜鈴的處置方式,以為不住在一起,就看不見罪惡。種族問題只是掩蓋在虛偽的社區自然分隔這社會習俗之下。

有一個針對美國東岸的費城,犯罪與貧窮彼此關係的研究。若將犯罪入獄率,與貧窮度用圖形標示出來,你會看到兩者高度相關。越窮的社區犯罪率越高。我們真的十分好奇,是因為窮人較容易受引誘犯罪,還是犯罪集團有目標地招募窮人加入?或者兩個推測都有幾分合理。貧窮造成人更容易去犯罪,犯罪的結果就是讓社區永遠沒有富人敢來住,永遠落入貧窮命運的死循環。

然而,這種貧窮與犯罪,互相滋長的死循環需要被突破。種族仇恨想得到解決,唯有憑著愛心,突破種族歧視觀念的人,主動投入貧困社區的服務,盡一切力量投入對弱勢族群的事奉。唯有愛才可能化解仇恨,讓冤冤相報的死循環得到化解。有一群居住在費城的基督徒,聯合教會中可運用的人力財力,願意前進城市,為少數族裔兒童辦夏令營。讓種族的和解,從兒童開始做起,以愛心的服事種下和平的種子。世人用區域房價差異將階級隔離開。神卻用福音突破種族藩籬,將人心挽回。

神差愛子挽回失落的罪人
人的尊嚴在乎我們在神眼裡極為貴重。神定意要將人從墮落中挽回。詩篇中世人向神發出歌頌:「我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說:人算甚麼,你竟顧念他?世人算甚麼,你竟眷顧他?你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。」 (詩8:3-8)原來在神眼中,人的地位何其尊貴。我們千萬不可妄自菲薄,更要活出神對我們的期待。

人是蒙神珍愛、被神眷顧的。 詩人又向神求告:「求你保護我,如同保護眼中的瞳人。將我隱藏在你翅膀的蔭下。」(詩17:8)前一陣子美國興起黑人民權運動的口號「黑人命貴」。事實上在神眼中,不管哪一個族裔,每一個神所造的人,生命都是尊貴的。

神特別看顧人安全的需要:「耶和華的分,本是他的百姓。他的產業,本是雅各。耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地,就環繞他,看顧他,保護他,如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩,在雛鷹以上兩翅搧展,接取雛鷹,背在兩翼之上。」(申32:9-11)神保護祂的子民,賜福給他們,甚至激勵他們勇於接受考驗,勝過困難的環境。

神將萬物託付給人,賦予他統管全地的偉大使命。這就是人活在地上當努力完成的目標。神命令人:「生養眾多,遍滿地面,治理這地。也要管理海裡的魚,空中的鳥。和地上各樣行動的活物。」(創1:28)這句話中的「治理」有馴服之意,以權力讓對象受管制。「管理」有作王統治之意。神是天地的主宰,卻願意將統治萬物的權柄交給人。可見人在神面前的尊貴地位。

神又吩咐第一個被造的人亞當:「耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理看守。」(創2:15)「修理」原意是耕種、服事。我們被安置在神造的天地之間,辛勤工作來服事神。並且神命令我們「看守」這樂園,有遵從神旨意的意思。服事神,並順從神旨意,就是神所分派人在地上的任務。人服事的對象就是神。既然如此,僕人的心態當是忠於分派工作給他的主人。神的心意是將萬物放在人的權柄底下,授權給人按照神的心意來管理它們。工作是個神聖的呼召,不是咒詛。

那為何今日工作令我們勞苦愁煩?乃是因為人犯罪離開神,地受了咒詛不為人效力,工作才成了人痛苦的源頭。我們不當逃避神指派管理全地的責任。人類犯罪,玷污了神的形象。罪阻擋了人親近神,活在與神隔絕中。 「地必給你長出荊棘和蒺藜來,你也要喫田間的菜蔬。你必汗流滿面纔得糊口,直到你歸了土,因為你是從土而出的。你本是塵土,仍要歸於塵土。」(創3:18-19)

耶穌基督有神完美的形象
希伯來書作者說:「愛子是那不能看見之神的像、是首生的、在一切被造的以先。」(西1:15)「他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像。」(來1:3a)耶穌要將人類被扭曲的形象,恢復原有的美好。保羅在羅馬書中教導:「因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。」(羅8:30)基督身為長子,要帶領我們所有願意效法他的人,被模造成神兒子美好的模樣。保羅又勉勵聖徒:「我們眾人既然敞著臉,得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後3:18)我們蒙基督拯救之人,將會穿上主耶穌聖潔的義袍,遮蓋我們的骯髒污穢。這就是人墮落敗壞後,被罪扭曲的神形象的恢復。

心存盼望迎向每個早晨
「我們不至消滅,是出於耶和華諸般的慈愛。是因他的憐憫不至斷絕。每早晨,這都是新的。你的誠實極其廣大。」(哀3:22-23)
當我們明白神在我們身上,所分派的管理全地的責任。地上的荊棘蒺藜雖然還是會讓我們汗流滿面,但是我們的心已經被神改變。面對工作勞苦的反應不再是嘆息埋怨。而是善盡神交付的管理全地的責任。我們的恩賜來自於神,也當發揮出來,為神所用,完成神的事工。

早上起床的鬧鐘響起,一樣要從睡眼惺忪中掙扎一下。但是知道神交付的使命在我身上,我就不再猶豫,一躍而起。以順服來回應神的呼召,成為開始一天工作的動力。

有一首詩歌叫「你信實何廣大」,歌詞的內容是:
「你赦免我罪過,賜永遠安寧,
你常與我同在,安慰引領;
求賜今天力量,明天的盼望,
從天降下恩典,福樂無窮。

你的信實廣大,你的信實廣大,
清晨復清晨,更經歷新恩;
我所需用你恩手豐富預備,
你的信實廣大,顯在我身。」
神的信實引導著我們,給我們活在地上的人生方向,當我們知道自己正活在神的旨意中,無論工作生活都充滿了動力。因為我知道,在地上的服事,能蒙在天上神的喜悅。

2020年6月17日 星期三

投靠上主的永恆盼望

Psalm 16:1-2 Preserve me, God, for I take refuge in you. My soul ...
本文被稱為大衛的金詩,可能是因它極其寶貴,值得銘刻於心之意。結構分四部分:作者首先宣告自己對上主的信靠(16:1-4);再感恩自己信主而有的福分(16:5-6 );他對主的信心,讓他堅定不動搖(16: 7-8 );最後他盼望繼續走神所指引的道路,直到永遠(16:9-11 )。

投靠在神的保護下
「(大衛的金詩。)神阿,求你保佑我,因為我投靠你。」(詩16:1)

大衛在第1節就向神求告,他稱神為「神El」,求神保護他。此處有兩個重要的字「保佑שָׁמַר」與「投靠חָסָה」,除了本節外,也出現在另一段經文:「求你保護我的性命,搭救我,使我不至羞愧,因為我投靠你。」(詩25:20)神對於「投靠」者的反應就是「保護」的作為。人生在世,面臨許多危難險阻,太多需要神保護的時刻。大衛知道神是可信靠的,願意施恩保護凡呼求祂的人。因此他憑信將自己投身在神護衛下。

好處唯獨來自神
「2我的心哪,你曾對耶和華說,你是我的主。我的好處不在你以外。」(詩16:2)

作者向自己的心說話,原文並無「我的心哪」,為了語義通順而加上。他心裡曾經向神宣告:「你是我的主。我的好處不在你以外。」作者稱耶和華為我的「主adonai」,表示自己為神的僕人,願意順服祂的權柄。

我們從神能得到什麼好處?平安,喜樂,幸福,這些都是人生在世所期望得到的。唯獨神是真正好處的來源,此外別無對象。花花世界的新奇事物,吸引我們去追求,最終卻不能讓我們得到永恆的好處。詩篇73篇說:「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。」(詩73:22)我們可曾被世上的美麗事物吸引,而眼花繚亂?那些都是短暫的,一陣光彩過去,就如過眼雲煙。

喜悅與神的聖民同敬拜
「3論到世上的聖民,他們又美又善,是我最喜悅的。」(詩16:3)

此處作者從個人對神的投靠,轉移到周圍敬拜神的其他聖民,亦即被神分別為聖的子民。他們的特質是又美又善。原意是「尊貴榮美的」。為何聖民得以有這樣的尊榮,因為他們是神分別出來歸屬祂的,分享神的尊貴榮耀。神本身就是榮美的源頭,神的子民也有祂的榮美。詩篇說:「耶和華我們的主阿,你的名在全地何其美。」(詩8:1a)大衛也說世上聖民也「是我最喜悅的」。我們的好處不在神以外,我們也當在神聖民的同在中,感受主內相交的喜悅。與敬虔之人相連,也就是主內肢體的團契生活,這是與神同在的延伸,我們透過與神子民團契,體現出與神的團契的美好,這會帶給我們極大的喜樂。

警惕自己絕不拜偶像
「4以別神代替耶和華的(或作送禮物給別神的),他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上,我嘴唇也不提別神的名號。」(詩16:4)

與聖民對比的是,以別神代替耶和華的拜偶像者,或追隨偶像者。相對於在神子民中的喜樂,拜偶像者的愁苦必加增。偶像會給人暫時的利益,但是偶像的背後是邪惡的勢力。與虎謀皮,所有獲得的好處終究要加倍奉還回去,得不償失。

迦南地四圍仍有拜偶像風俗。其儀式中,有向偶像澆奠血的動作。他宣告自己絕對不參與這些祭拜偶像的行動,他的嘴唇也不提外邦諸神的名號。身處偶像充斥的環境,每日見到拜偶像的習俗,心中可能會受到誘惑,而被牽引進去,進而被他們的風俗同化。大衛警惕自己勿陷其中。

信主而得的福分
「5耶和華是我的產業,是我杯中的分。我所得的你為我持守。6用繩量給我的地界,坐落在佳美之處。我的產業實在美好。」(詩16: 5-6)

大衛宣稱,神是「我的產業」。正如民數記中記載:「耶和華對亞倫說,你在以色列人的境內不可有產業,在他們中間也不可有分。我就是你的分,是你的產業。」(民18:20)祭司家族是以神為他們的產業。大衛也以神為他的分,為他的產業,生命中所有的供應都從神而得。

大衛稱神為「我杯中的分」,杯表示神所賜給他的福分。無論是苦杯、福杯都是神所預備,他甘心領受。他又說:神持守我的「鬮 lot」,表示他的命運掌握在神手中。神量給他的地界的繩子,坐落在令人喜悅之地。他肯定地說出:「是啊!給我的產業真是美好。」

我曾經去一家科技公司面談,在開門的把手上方貼了一個紙條,上面寫著:「耶和華……用繩量給我的地界,坐落在佳美之處。我的產業實在美好。」進去一問,才知道公司老闆就是基督徒。他雖然是公司的總經理,仍然熱心服事主。他的工作蒙神祝福,二十幾年來仍然繼續經營下去。

信主心中堅定不搖
「7我必稱頌那指教我的耶和華。我的心腸在夜間也警戒我。8我將耶和華常擺在我面前。因他在我右邊,我便不至搖動。」(詩16:7-8 )

這段大衛又重申自己對神的信靠。他要稱頌耶和華,就是那位指引他的。神是他的輔導。他的心也在夜間教導他,這是心中在睡前的省察,也應當是來自於神的感動。可見大衛日夜都感受神對他的引導。他立志要常常將耶和華「擺」在他的面前。人怎麼能將神擺在前面呢?這裡的意思就是,他很在乎神不遠離他,因此經常尋求神,讓神臨到他面前,成為幫助的力量。這是表達他期待神同在的意願。因為神在他右邊,最重要的位置,他就穩固不至動搖。神的同在成為人的指引,並成為人信心穩固的力量。

盼望繼續走永生之路
「9因此我的心歡喜,我的靈(原文作榮耀)快樂。我的肉身也要安然居住。10因為你必不將我的靈魂撇在陰間。也不叫你的聖者見朽壞。11你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂。在你右手中有永遠的福樂。」(詩16:9-11)

最後一段他向著神發出自己的禱告,從已經得到神賜下的福分,盼望擴展到將來永遠的福樂。於是他的心歡喜,他的靈快樂。他的肉體也要因著心存指望而得到安息。這指望就是在永恆國度,他的靈魂不會滅亡。

他接著說,「神的聖者」也必定與神同在而不至朽壞。這裡指的是誰?單數的「聖者」被彼得當預言來引用,應驗在主耶穌的肉身復活上(徒2:26)。在當時作者的意思,應該不會超出當時前後的文脈,一下跳躍到一千年後的彌賽亞應許。當時的語義應該就是指大衛盼望,敬虔子民將來肉身會復活,不致朽壞。大衛求神將生命之道指示他,在神面前有毫無缺乏的滿足喜樂,在神的右邊,有永遠的福分。這是永生的盼望,也是因著信靠神而得到的。主耶穌是肉身復活初熟的果子,我們信主的人肉身也必得復活。

結論
大衛曾經多次得到神的拯救,因此對神充滿信心。他知道神垂聽他的呼求,願意施恩保護他。他從神那裡領受了豐盛的產業,包括物質的豐富,應許的土地,建立了家室,爭戰免於危難。這都是神保護他的結果,他深知神就是他好處的源頭,自己生死禍福全在神手中。他因此求神經常與他同在,白日指引他的道路,夜間也警戒他的心。讓他活在神的面前,心中穩固,不至驚慌。他進而思想到永恆,神不只賜下今世的產業,更應許永恆的生命,他深信自己必繼續蒙神引導,靈魂得拯救,肉身也要得復活。這些盼望最終是應驗在耶穌基督裡的。不只大衛將會承受永生,所有敬虔的子民都能在基督裡,承受永生的應許。

向拯救的主獻上感恩


本詩是作者以其個人親身經驗,發出對神感恩的宣告。人能夠愛神,是因為親身領受了他的拯救。經歷神在痛苦,死亡邊緣,救他脫離危難。本詩有三個段落:1. 患難中的求告(1-6a),2.痛苦中得神厚恩(6b-12),3.向神發出感恩的誓願(13-19)。

患難中的求告
「 我愛耶和華,因為他聽了我的聲音,和我的懇求。2他既向我側耳,我一生要求告他。」(詩116:1-2)
詩人開宗明義宣告,我愛神,因為神垂聽我的聲音,並側耳聽我向祂求憐憫的懇求。接著他宣告:「既然神側耳聽我,我一生要求告祂,」因祂信實可靠。愛祂並更多的求告,是詩人對神感恩的回應。   
第一節「我愛耶和華,因祂聽了我的聲音。」對應申命記中以色列人最常使用的禱告詞shama。他們在安息日時,誦讀此經文,互相提醒全心愛神:「以色列啊!你要聽。耶和華我們的神是獨一的主。你要盡心,盡性,盡力愛耶和華你的神。」(申6:5)兩邊經文中都出現「聽」與「愛」。申命記是命令以色列民一同愛神,本詩篇作者是以第一人稱宣告自己對神的愛,且是在公開敬拜場合表明出來。個人在聚會中的宣告,能夠激發眾人共同對神追求的心。

死亡纏繞時求告神的名
「3死亡的繩索纏繞我,陰間的痛苦抓住我。我遭遇患難愁苦。4那時,我便求告耶和華的名,說,耶和華阿,求你救我的靈魂。」(詩116:3- 4)
詩人親身經歷了神對他求告的回應。他曾經過死亡威脅,嚐到陰間的痛苦。好像死亡的權勢將我捆綁,拉他進去。埋在墳墓裡的痛苦抓住他,讓他不能逃脫。他因此生出艱難與愁苦之情。約拿曾在大魚腹中有類似的禱告:「深淵圍住我,海草纏繞我的頭。」(拿2:5b)
在痛苦中才明白,神是人唯一可求告的對象,才把眼光專注在神身上。 俗話說:「窮則呼天」。這是人陷在死亡威脅與痛苦之下,最直覺的反應。不是每個人都曾經歷死亡臨近的恐懼,但很確定每個人卻都會面臨一個時刻。年紀越大,死亡的威脅越真實。我們在害怕的時候,可曾想到向神求助。安逸讓我們忘卻對神的需要,痛苦反而讓我們知道自己的無助,而願回到神面前求助。

自己卑微卻蒙神憐憫
「 5耶和華有恩惠,有公義。我們的神以憐憫為懷。6耶和華保護愚人。我落到卑微的地步,他救了我。」(詩116:5-6)
我們能夠向神呼求,是因為知道神的屬性,祂是有恩惠,有公義,又憐憫的神。第5節中的「恩惠」也出現在出埃及記中描述神的屬性:「耶和華說,我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。」(出33:19a)第五節中的「憐憫」則出現在另一節描述神屬性的經文:「耶和華在他面前宣告說,耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。」(出34:6)本節也提到神的「公義」,這屬性出現在摩西對神的描述:「他是磐石,他的作为完全,他所行的无不公平,是誠實無偽的神。又公義,又正直。」(申32:4)神的「公義」夾在「恩惠」與「憐憫」兩個中間,神對百姓先有恩惠憐憫,再彰顯出公義。
神願意我們按照祂的屬性來向祂祈求。凡是符合神心意的禱告他必然垂聽。這是我們在神面前坦然無懼,敢放膽求告的確據。即使心思單純、頭腦簡單的愚人,或是落到卑微地步的低下階層人士,神也不輕視,仍保護拯救。 另一詩篇也說:「神是我的盾牌。他拯救心裡正直的人。」(詩7:10)我們一生不全然順利通達,當承認自己仍可能會落在危險境地,常需要神的拯救,需要神垂聽我們的呼聲。

在痛苦中得神厚恩
「7我的心哪,你要仍歸安樂,因為耶和華用厚恩待你。8主阿,你救我的命,免了死亡,救我的眼,免了流淚,救我的腳,免了跌倒。9我要在耶和華面前,行活人之路。」(詩116:7-9)
詩人向自己的心發出要求,要它回歸安息,停止焦慮痛苦。理由是知道耶和華豐厚地恩待它。又因為他曾經蒙神恩待,這經歷清楚存在他記憶中,包括:「救他的命,免了死亡,救他的眼,免了流淚,救他的腳,免了跌倒。」「救」這字就是將人拉出來之意。在各種困境中我們都需要神伸出拯救的手,拉我們脫離。跌倒是死亡的隱喻,蒙主從死亡救拔後,我們將仍在祂面前存活,走在活人之地,意為憑信依靠祂。主的拯救是我們的心能以平安的原因。

在痛苦中仍然因信說話
「10我因信,所以如此說話。我受了極大的困苦。11我曾急促地說,人都是說謊的。」(詩116:10-11)
我們既然遭受痛苦,怎麼能在人面前見證神的恩?那是因為我們信靠神。知道祂是信實的主。我們必能在痛苦中,得到祂的拯救。保羅曾引用此句說明自己常被交在死地,仍保信心:「但我們既有信心,正如經上記著說:『我因信,所以如此說話。』我們也信,所以也說話。」 (林後4:13)因對神的信,讓我們得以在患難中仍然在主面前說話。保羅也曾經在羅馬書引用11節,說明人都落在罪中:「神是真實的,人都是虛謊的。」(羅3:4)對比出神的信實。這裡看得出詩人落在死亡的痛苦中,可能是因著人的虛謊陷害。

拿什麼報答神的恩?
「12我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩。13我要舉起救恩的杯,稱揚耶和華的名。14我要在他眾民面前向耶和華還我的願。」(詩116 :12-14)
詩人自問拿什麼獻給神,來報答他賜下的一切厚恩?他預備作三種事:舉起救恩的杯、稱揚神的名、並在眾民面前向神還願。舉杯的意思就是獻感恩祭時舉杯奠酒的動作。 「稱揚」與「求告」同樣的字,本篇共出現四次,就是在公開禱告時呼求神的名,向祂頌揚。並為自己許的願獻還願的祭。

深知自己在神面前的身份
「15在耶和華眼中,看聖民之死,極為寶貴。16耶和華阿,我真是你的僕人。我是你的僕人,是你婢女的兒子。你已經解開我的綁索。」(詩116 :15-16)
詩人再次提到神的救恩,他身為神敬虔的子民,在神眼中生命極為寶貴,即使是死亡,神也極為重視。世人以為他人的死亡為人生終局,即使生前身世顯赫,萬人欽羨,死亡就劃上句點,無戲可唱。但是聖民的死亡不一樣,神不輕看,基督會在天上迎接我們回家,將來進入永恆的國度。我們有此確據是因為深信神是信實,祂所應許的不會落空。
詩人再度呼求神的名,確定自己在神面前是祂僕人的身份,也是神婢女的兒子,表示他繼承母親服事神的身份。他稱自己是神忠心的僕人,因為他蒙神的拯救,解開他的捆鎖。我們愛神因神先愛我們,我們服事神,因神拯救我們。

向神發出感恩的誓願
「我要以感謝為祭獻給你,又要求告耶和華的名18我要在他眾民面前,在耶和華殿的院內,在耶路撒冷當中,向耶和華還我的願。你們要讚美耶和華。」(詩116:17-19)
本段幾乎與前面12-14節一樣,詩人發出對神感恩的回報:以感謝為祭獻給神,求告耶和華的名,在眾民面前,神的殿內,耶路撒冷當中,向神獻祭還願。期待用個人的感恩,帶動眾聖徒一同向神獻上感恩。兩個感恩還願的中間夾著自己是神僕人的確認,凸顯出自己有如此的身份,全因神施恩拯救,救主是我們感恩的對象。

結論
1.作者回顧自己過去蒙神拯救的經歷,發出對神施恩的回應。他公開宣告愛神,並且要立志一生求告神的名。
2.詩人呼求神的名向祂發出禱告。在公眾禱告時,他帶動眾人求告神的名。
3.詩人追述神的厚恩,神救他得活免死亡,救他眼睛免流淚,救他的腳免跌倒。他確認自己身份是神的僕人,因為親身蒙神對他的拯救。
4.他要向神獻上感恩的祭,舉救恩的杯,頌揚神的名,並在聖殿、眾民面前公開向神獻祭還願。帶動眾人一同向神感恩。

詩歌
詩篇116篇 松僕詞曲
提取碼:snc0


耶穌求你垂聽我, 請你應允我懇求;
死亡繩索纏繞我, 陰間痛苦抓住我;
我遭遇困難苦愁, 因你憐憫我得救;
卑微中你贖回我, 並用你厚恩待我。

(副歌)你使我眼免淚流, 使我腳步得穩妥;
即或受極大苦痛, 必因信死裡復活;
我心終仍歸安樂, 舉救恩杯來歌頌;
於聖所還許心願, 讚美獻祭到永久。

2020年5月23日 星期六

讚美神救贖之愛

詩篇105到107這三篇都是以「你們要稱謝耶和華」為開場白,內容則分別提到出埃及、經曠野、和被擄歸回的歷史。因此,這是以色列民族蒙拯救的三部曲。我們常向神發出讚美嗎?根據我們保守的民族性來說,一般比較少對外說出讚美的話。以色列人是個久經患難的民族,他們的歷史中存在著許多被人欺凌的過去,出埃及,經曠野進迦南,被擄歸回,寫在他們民族的記憶深處。當然神特別保護他們,在其中也經歷了神的慈愛。唯有真正經歷過神愛的子民,才能發出有內容的讚美。我們基督徒是這樣的人嗎?

    本詩結構非常清晰,開始的序言呼籲神子民向神發出感謝(1-3節);第二段是四首頌讚之歌(4-32節),提到在不同的狀況下,人都經歷了神的拯救;其中包括了:在曠野漂流者得安居;因悖逆被捆鎖者得釋放;因犯罪而患病者得醫治;在海上經風暴者得平安。第三段則提出人應當頌讚神的因由,祂按照人的順從或悖逆,改變人的環境與地位(33-42節);最後呼籲人思念神的愛(43節) 。讓我們一起研讀。

當向神發出感恩
「你們要稱謝耶和華,因他本為善。他的慈愛,永遠長存。2願耶和華的贖民說這話,就是他從敵人手中所救贖的,3從各地,從東從西,從南從北,所招聚來的。」(詩107:1-3)
本詩以「你們要稱謝耶和華」呼籲贖民向神發出感恩。能感恩的人是有福的。一個能發出感恩的人,表示他領受到了超出他本該得的福分,比起成天抱怨的人幸福得多。我們向誰發出感恩?對我們有恩之人。一般會感謝父母養育之恩。古代人會感戴皇恩浩瀚。傳統中曾有謝天謝地的俗語,今日也多半被當成封建迷信而拋棄。作家教授陳之藩曾寫過一篇「謝天」其中有一段:「無論什麼事,不是需要先人的遺愛與遺產,即是需要眾人的支持與合作,還要等候機會的到來。越是真正做過一點事,越是感覺自己的貢獻之渺小。於是,創業的人,都會自然而然的想到上天,而敗家的人卻無時不想到自己。」這是以人為本的謝天觀。一個不信神的人能夠想到上天已經不錯了。這位曾是電機系主任的無神論者在八十多歲時,聽聞福音而信主,人生畫了一個圓。年輕時尋找的天,就是人生終了時信靠的神。有個潛存在人心中普遍的觀念,就是冥冥中存在主宰人類命運的上天。我們模糊地知道有祂,卻不深究祂是位怎麼樣的神。

人能夠真心向神發出感恩嗎?除非從神領受恩典的人,才可能從心底發出感恩。感恩的緣由從何而來?心中感受到神是「美善」。有一首兒童主日學的歌:「神真美好,神真美好,神真美好,祂對我真好!」一個童稚的心靈向神發出對祂的讚美,這是真誠的嗎?往往兒童純潔的心比成人更接近神。另一首歌:「耶穌愛我我知道,因有聖經告訴我。」一位學術界分量舉足輕重的神學家巴特,在訪美演講時,被人詢問他用一句話來總結他的神學思想。他就以這首歌的歌詞來總結。雖然他對教義的純正性受到許多人質疑,然而公開聲明他領受神的愛,在學術界也是件不易的事。你是否也清楚知道自己領受了上帝的慈愛與良善?

神的「良善」與「慈愛」緊密相連。神的愛是基於神守約、施慈愛、信實的本性。我們對於神的愛的認識不是出於知識,而是出於親身經歷與神建立的愛的關係。祂是一位有位格,樂於與人親近,並與人建立關係的神。我們盡可能蒐集天下各樣知識,但是如果這些知識沒有互相關聯性地組織在一起,成為可以運用的智慧,那只是硬碟裡儲存的資料而已。我們對神的認識不是堆在硬碟裡的資料,而是我們可以親身感受,親自經歷,並在我們生命中可以隨時應用出來的智慧結晶。舉個例子,我們會仰望星空,面對滿天繁星,對宇宙浩瀚無窮發出驚嘆。此時我們心中思想什麼?宇宙是一片毫無生機的死寂岩石,機械性地照著原本的慣性運轉,還是在此無窮的穹蒼之下,認知自己的存在並非偶然,而是高深智慧預定下的結果。這高於我們的智慧,是願與我們建立關係的有位格存有,不是冷冰冰的科學原理。我們心中存在的期待,是與宇宙的造物主建立更深的關係。這種驚異宇宙奇妙,而心生敬畏的想法存在許多人,甚至科學家的心中。

渺小的我們期待與造物主建立關係,像「螻蟻安知宇宙之闊,燕雀安知鴻鵠之志」一樣,是一種痴心妄想。事實上神主動的向人發出啟示,要與人建立深刻的關係。神與人所建立的關係,最好的描述就是「愛」。神的慈愛與人間短暫的愛不同,乃是「不變之愛」(steadfast love),永恆之愛。人都期待世間有不變之愛,卻是極為少有。人期待恆久不變,海枯石爛的愛,往往落得失望以終。在我結婚的時候,收到了一份禮物,鐵達時的「天長地久對錶」。收到後,很高興就戴上了。不到一個月,錶不走了,就算換電池也一樣。當時心中疑惑,它不是說「天長地久」嗎?妻子拿起盒子一看,旁邊有兩行小字「不求天長地久,只求曾經擁有。」這話真深刻啊!說的不止是這錶,人間豈有天長地久的愛情呢?

這種堅韌之愛只有神才可能有。祂愛你到底,不離不棄。慈愛是神對屬祂子民的守約之愛。約定規了神與子民間的救贖關係。屬神的子民都曾經歷了神對他們的拯救,接受了神為贖回他們付出的代價。神主動與子民立下了聖約,祂堅定持守此約,也要求屬祂的子民守約。這就是我們身為屬神子民所當深自體認,心存感恩,時常向神發出讚美的原因。

神招聚蒙贖子民歸回
「願耶和華的贖民說這話,就是他從敵人手中所救贖的,3從各地,從東從西,從南從北,所招聚來的。」(詩107:2-3)
第二節主要動詞「願他們說」表達作者的願望,呼召神的贖民向神發出感恩的讚美。誰是神的贖民?就是接下來解釋的,就是蒙神救贖的人,這群人從被擄的外邦被神招聚回來。「招聚」這個字與詩篇106篇提到內容呼應: 「耶和華我們的神阿,求你拯救我們,從外邦中招聚我們,我們好稱讚你的聖名,以讚美你為誇勝。」(詩106: 47)。表明這首詩歌乃是被擄歸回後所寫的讚美詩。被擄到外邦的以色列民,遭遇顛沛流離,終於被神招聚回來。歸回故土。就好像當年以色列人出埃及一樣,蒙神拯救,走過阻隔的紅海,脫離法老的追兵。被擄歸回的經歷就像是再一次的出埃及。我們蒙神拯救,脫離罪的轄制的人,也算是又一次的出埃及。這段經文所描述的情境,一樣可以將屬靈意義應用在我們得救的人身上。我們可曾感受被罪轄制的痛苦,是否經歷被神引領回家的平安幸福感?本詩篇是歸回後對神拯救的讚美。早在事情尚未發生前,先知以賽亞就曾預言,以色列民將蒙神召聚,從被擄之地歸回:「因我看你為寶為尊,又因我愛你,所以我使人代替你,使列邦人替換你的生命。不要害怕,因我我要對北方說,交出來。對南方說,不要拘留。將我的眾子從遠方帶來與你同在。我必領你的後裔從東方來,又從西方招聚你。將我的眾女從地極領回,就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所作成,所造作的。」(賽43:4-7)這段經文曾經在1948年以色列復國時,被歸回的猶太人誦念。對於兩千五百年前歸回的以色列百姓,親身經歷預言成就在他們身上,必然感動不已。先知預言的歸回,在本詩篇中成為神子民的讚美。先知的預言在歷史上得到了應驗,可見這拯救的行動早在神的永恆計劃中,完全是神為了祂的榮耀,而主動成就的。神子民對於神的拯救工作,只能心存感恩接受。若仍然剛硬不悔改,就落在神的審判中,絲毫無損神的公義慈愛屬性。

今日神子民同樣蒙神救贖,被神召聚回到神家中。所以這句話中,「神的贖民」不單是祂從東西南北招聚來的被擄之民,也是祂從各種境遇中拯救回來的屬靈贖民。得救的基督徒就是神贖回的子民。神的愛顯在祂對人類的創造,看顧,與拯救的整個行動中。神造出了我們,令我們成為代替祂管理全地的最尊貴被造物;祂供應我們維生所需的一切資源;祂不願我們因墮落而受罰,為我們付出了贖罪的代價,藉此向我們流露堅定不移的「救贖之愛」。我們整個人生因著與神建立關係,所走過的路都在神眼中成為有意義。仰望星空時,不再因自己的渺小而自慚形穢,而是感受到神對我至深的愛,接納我進入祂偉大的計劃中。

回顧我們成長到如今的歷程,可曾從流浪的街頭,從迷路的曠野,從遭難的環境,從被壓的情境,得到神的拯救?從迷失與恐懼中,因著神介入,而找到回家的道路。如果我們曾有過這種被神所愛的經歷,這會令我們何等喜樂。神的贖民不限於舊約中的以色列民,而是所有願意開放自己的心,接受神拯救恩典的人,當然也包括所有重生得救的基督徒。「神的贖民」這身份對我們來說是空洞的名詞,還是曾經親嘗的事實?對自己身份的體認,影響著我們能否向神發出真誠的感恩。

使曠野漂流者得安居
「4他們在曠野荒地漂流,尋不見可住的城邑。5又飢又渴,心裡發昏。6於是他們在苦難中哀求耶和華,他從他們的禍患中搭救他們。7又領他們行走直路,使他們往可居住的城邑。8但願人因耶和華的慈愛,和他向人所行的奇事,都稱讚他。9因他使心裡渴慕的人,得以知足,使心裡飢餓的人,得飽美物。」(詩107:4-9)

這群從被擄的外邦歸回的贖民,述說著他們遭遇的各種苦境。接下來的四個段落描述四種困難的處境,按照一個固定的模式來陳述。就是首先說出他們所遭遇的苦境;接著是他們在困境中的反應,「他們哀求耶和華…,祂拯救…」;最後作者呼召人稱謝神的慈愛,「但願人…稱讚祂。」這個模式就像是聖詩中的副歌一樣,在四個段落中重複出現。

首先描述的,是一群在曠野中漂流不定,無家可歸,飢渴難耐,困倦疲乏的人。以色列人曾經漂流曠野,受盡煎熬。他們非常清楚在曠野流浪的艱苦滋味。他們常常因糧食缺乏,乾渴無水而抱怨,也曾遭遇敵人攻擊而擔心受怕。他們渴望能住在城邑裡,得到保護,卻不可得。因為神賜給他們的產業是在迦南地,因他們缺乏信心,而遭受神懲罰不得進入,在曠野中流浪四十年。讀詩篇的這群歸回的人曾被強擄至外邦,漂流不定,與他們出埃及的先祖有同樣的慘痛經歷。他們訴說著自己在困厄的環境中煎熬的見證。

所幸在困境中他們想起了神,思念自己是與神立約的選民。「於是他們在苦難中哀求耶和華」,這句話的轉語詞「於是」是從原文的連接字首而來,接著未完成時態,表示時間或因果的連續性。「哀求」原文就是哀哭,一個人無論多麼剛強,到了山窮水盡時就只能向神哀哭了。人能知道自己有限,需要神的幫助是得拯救的開始。這就是他們命運得到改變的關鍵。接著敘述發生的變化,「他從他們的禍患中搭救他們。」神願意「搭救」祂子民,是聖經中多處的應許。神在詩篇應許愛祂的人:「他若求告我,我就應允他。他在急難中,我要與他同在。我要搭救他,使他尊貴。」(詩91:15)神介入拯救的結果是因著祂願意垂聽並應允選民的呼求。接著敘述神拯救的作為:「他從他們的禍患中搭救他們。又領他們行走直路,使他們往可居住的城邑。」神伸出拯救的手,使曠野漂流者找到光明大道,讓困苦流離者有安居之所。平坦的道路,以及安全的居所正是他們苦苦尋求而不可得的,神卻運用大能為他們預備。

最後詩人向蒙恩的贖民發出請求:「但願人因耶和華的慈愛,和他向人所行的奇事,都稱讚他。」這句話與第1到2節的語氣相似,是向人發出呼召的語氣,要求他們讚美神,且是有充足理由,有感恩內容的讚美。因他們領受了神的慈愛,並經歷了神作在他們身上的奇事。因著神的作為,他們飢渴的心得到飽足,不再迷茫無助,流離失所。

我們在人生中可曾遇到迷失的時候,當無家可歸的時候,你可有投靠的對象?我就曾經迷失在世俗的享樂中,藉著放縱私慾,謀求虛名的榮耀,不但得不到滿足,心靈反而更加虛空。神光照我的心,讓我從迷途中回頭,警覺不能再墮落下去。神在等待你向祂發出呼求。祂要伸出拯救的手,施恩在你身上。

因悖逆被捆鎖者得釋放
「10那些坐在黑暗中死蔭裡的人,被困苦和鐵鍊捆鎖,11是因他們違背 神的話語,藐視至高者的旨意。12所以他用勞苦治服他們的心。他們仆倒,無人扶助。13於是他們在苦難中哀求耶和華,他從他們的禍患中拯救他們。14他從黑暗中,和死蔭裡,領他們出來,折斷他們的綁索。15但願人因耶和華的慈愛,和他向人所行的奇事,都稱讚他。16因為他打破了銅門,砍斷了鐵閂。」(詩107:10-16)

      第二段提到另一群悖逆神而受捆鎖的人。這些人被囚禁在黑暗的牢籠中,被困苦和鐵鍊捆鎖,乃是因為他們自己的悖逆,違背神的話語,輕視神的旨意,而遭受管教。因罪受苦原是出於神管教,神對祂子民的管教是出於愛,所愛的祂才會管教。希伯來書作者警告神兒女:「你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢。管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。」(來12:7-8)我們會在黑暗死蔭中困坐愁城,是因悖逆神而遭受的捆綁。犯罪必然會導致懲罰的後果。受苦的目的是「他用勞苦治服他們的心」,要讓罪人覺醒,離開原本錯誤的生活方式。就看他們能不能在受苦中自我反省,學到教訓,從罪中回轉。

      回轉的過程正如前一段相同的模式:「於是他們在苦難中哀求耶和華,他從他們的禍患中拯救他們。」他們得拯救的轉機,是因為他們轉向神。這轉向神的感動則是聖靈對罪人的光照。被罪惡轄制的人也如同關在監獄中的囚犯一樣,困在牢獄中,沒有自我解脫的能力。在這個時候,最需要基督的光照進監獄,讓被囚禁的心得到希望。盼望能突破牢籠,掙斷鎖鏈。神對罪人求救的反應是:「他從他們的禍患中拯救他們。他從黑暗中,和死蔭裡,領他們出來,折斷他們的綁索。」神的作為改變了他們的生命,他們切切盼望的自由得到了實現。心靈不再因罪而捆鎖,得享不被罪轄制的自由。

      有一位曾經墮落在罪惡深淵的年輕人,犯了滔天大罪最後卻被基督拯救回來,他最後奉獻成為傳道人,他的見證激勵了許多在罪惡中掙扎的人。1978年,穆瑞戴維斯是一位桀驁不遜的年輕人,他的父母婚姻不幸福。在他父母離婚不久後,他的父親打電話給他,邀請他到父親的公寓談話,一坐下來,父親就說:「穆瑞,我們家一直都是信神的,我希望你能信神。只有祂能夠改變你……」在父親還沒有說完話,他馬上打斷父親:「你今天找我來就是為了這事嗎?在你繼續說下去之前,我先清楚地告訴你,你不必再浪費時間了。我根本不相信有神,我是個無神論者。……爸,你是一個離婚離了七次的人,你告訴我有神,我怎麼能信你的話?」他的父親被兒子講得無話可說,站起來打算離去,出門前回頭說了一句:「是的,我不是個好爸爸,我希望你不要像我一樣。」就轉身離開。就在他與父親談話的二十四小時之內,發生了一件驚天動地的大事。他與人發生衝突,在憤怒之下故意殺死了一個人。被警察開車追趕、逮捕送進了拘留所。在審問之前,他打電話給父親:「爸!我出事了,現在在拘留所。」他父親還以為他是開車拿了什麽罰單,或是與人打架等小問題。但是他清楚地告訴他爸爸:「爸!我殺了人了。是真的。」他爸爸連忙趕去拘留所,帶著一位當地最有名望的律師。當這位律師與他對談了一陣子之後,律師把聖經拿出來。在當地如果一位律師拿出聖經出來,就代表這場官司是沒希望了,只能求神了。律師問他:「你預備好和我一起禱告了嗎?」他拒絕:「我不要禱告,我要回家。」律師說:「你的案子,將會被控一級謀殺,可能無期徒刑,我所能做的就是爭取能判五十年,幸運的話你二十五年可以出來,還有點時間可以自由地活在外面。」他開始害怕了:「我才十八歲,我不要一生待在監獄裡,幫助我打贏這場官司吧!」律師說:「你還沒有預備好。」

他在監獄裡遇到了一位獄友湯米,也是犯了重罪,等待判刑。但是這個人看起來與其他的人非常不同。別人在獄中脾氣特別暴躁,動不動就要吵架,甚至動粗。他總是帶著微笑、心平氣和的。當湯米看見他心浮氣躁的時候,就來拍拍他的肩膀,說:「放心,一切都會好轉的。」湯米的出現,讓他在獄中逐漸平靜下來。他對湯米有種不一樣的感受,他心中似乎有種別於常人的力量,能夠安撫人心,他不該屬於這個充滿暴戾之氣地方。有一天湯米的案子宣判了,他靜靜地走了進來,從鏡子的反射中他看見湯米面色平靜,不改他慣有的笑容。他急切地追問∶「你到底被判了幾年?」湯米平靜地回答:「七十五。」穆瑞失望地躺在他的床上,用棉被枕頭蒙住自己,心中失望的自言自語:「怎麼會這樣,湯米這輩子完了。」他大聲向管監獄的高喊:「你們一定搞錯了,湯米是最不像屬於這裡的人,你們卻要把他關一輩子。」他甚至想說服湯米:「你打算怎麼辦,就一輩子死在這裡?」湯米說:「我寧可認識基督,而一輩子關在監獄裡。也好過於不信基督,在外面浪費我的生命。」穆瑞聽到這句話,他受不了了,他看到了湯米裡面的那股他所缺少的力量:「湯米!你今天一定要告訴我,你的神是個怎麼樣的神?我一定要知道這是怎麼回事。」湯米向他傳起了福音。那天起他認罪悔改、接受耶穌為他的救主,成了一位基督徒。他每天在監獄裡與獄友一起讀經,聽湯米分享,信心一點一點長大。神將一個意念放在他的心裡,告訴他最讓他擔憂的事:「他將被判二十年。」其妙的是在一陣來回的法庭辯論後,陪審團定他為有罪,法官判的刑期就是二十年。他在服刑時期表現良好,八年半後出獄,進入教會中全職服事主,從最底層的服事,幹到青年牧師,再幹到小教會牧師,今天他成了一家將近四千人教會的主任牧師。他志願到各處監獄裡,鼓勵犯人悔改信靠耶穌。的他經歷鼓勵了許多在犯罪邊緣,自認為無可救藥的青年人。

一個身陷罪惡,被罪捆綁的人,怎麼能夠從被囚禁的牢獄中出來?唯有從神來的光照進他的心中,讓他看見自己的被壞與缺乏。回轉過來,伸出手來向神呼求。唯有神的力量能夠將人從監獄中釋放出來。「因為他打破了銅門,砍斷了鐵閂。」罪的勢力緊緊將人捆綁,但是卻無法抵抗神釋放的力量。唯有神能解救我們,讓我們走出黑暗的監獄,迎向光明與自由。

因犯罪而患病者得醫治
「17愚妄人因自己的過犯,和自己的罪孽,便受苦楚。18他們心裡厭惡各樣的食物,就臨近死門。19於是他們在苦難中哀求耶和華,他從他們的禍患中,拯救他們。20他發命醫治他們,救他們脫離死亡。21但願人因耶和華的慈愛,和他向人所行的奇事,都稱讚他。22願他們以感謝為祭獻給他,歡呼述說他的作為。」(詩107:17-22)

      本段提到的是另一種受苦的情況,這種人被稱為愚妄人,他們受苦楚不是因為缺乏智慧,而是他們被過犯與罪孽牽引。箴言中指愚妄人是藐視神教訓的人:「敬畏耶和華是知識的開端。愚妄人藐視智慧和訓誨。」(箴1:7)以色列民在曠野漂流時,當中也有很多抵擋神的愚妄人,他們只求眼前欲望满足,任意向神抱怨,而遭到神降禍成為對他們的懲罰。犯罪的後果是落到疾病纏身,食不下嚥,睡不安枕,幾乎臨近死亡的邊緣。他們因著病痛,在受苦中向神哀求。

神回應他們的呼求,發出拯救的作為:「他從他們的禍患中拯救他們。他發命醫治他們,救他們脱離死亡。」神發命醫治他們,就是以神的話語,醫治他們悖逆的心。唯有內心得到了神的更新,才可能脫離愚妄的習性,身體再從受病痛纏累的境況下復原。

人生在世,總會遇到病痛的時候,不見得都是因為犯罪引起。但生病卻也是讓我們自我反省的機會,思考自己曾經在哪裡得罪神?同時生病的人因為身體軟弱,最需要神的安慰與扶助。這個時刻也是向神禱告,仰望神賜力量度過難關的最寶貴時機。當我們遇到身邊有因病痛而受苦者,我們身為基督徒,當操練神吩咐我們愛人如己的誡命。將安慰的話語帶給生病的人。雖然我們知道病得醫治與否是神的主權,我們身為曾經生病的人,卻可以感同身受,視病如親。我們怎麼在受苦中得到神的安慰,同樣地可以將神的愛分享給生病受苦的人。在病中的人心往往也比較軟,願意接受神的幫助,也願意向神祈求。我們的責任是將慈愛憐憫的牧者主耶穌介紹給需要的病人。神自己會在他們身上動工。聖靈軟化人心的力量往往超過我們所料想的。

作者呼籲病得醫治的愚妄人,不要忘記神的醫治之恩。當向神獻上感謝的祭,因為神聽了我們的呼求,醫治了我們的疾病。詩篇116篇的作者同樣經歷了神在病痛中的拯救,而向神獻上感謝祭:「主阿,你救我的命,免了死亡,救我的眼,免了流淚,救我的腳,免了跌倒。……我要以感謝為祭獻給你,又要求告耶和華的名。」(詩116:8-17)感謝祭是表明對主所施的恩典還願。禱告既然蒙神垂聽,不要以為是理所當然,而漫不經心。所有向神發出的許願,必然要神的恩典謹記在心,將神當得的榮耀歸給祂。

在海上經風暴者得平安
「23在海上坐船,在大水中經理事務的。24他們看見耶和華的作為,並他在深水中的奇事。25因他一吩咐,狂風就起來,海中的波浪也揚起。26他們上到天空,下到海底,他們的心因患難便消化。27他們搖搖幌幌,東倒西歪,好像醉酒的人。他們的智慧無法可施。28於是他們在苦難中哀求耶和華,他從他們的禍患中領出他們來。29他使狂風止息,波浪就平靜。30風息浪靜。他們便歡喜。他就引他們到所願去的海口。31但願人因耶和華的慈愛,和他向人所行的奇事,都稱讚他。32願他們在民的會中尊崇他,在長老的位上讚美他。」(詩107:23-32)

      第四段提到的是航海謀生的人,因遭遇風浪襲擊而驚慌失措。人不能理解災難發生的原因,即使如此,大自然的氣候變化仍在神的掌控中。正如24-25節說的:「他們看見耶和華的作為,並他在深水中的奇事。因他一吩咐,狂風就起來,海中的波浪也揚起。」受風浪沖擊人,被海浪拋到高空,沉到海底。在風浪下,人常會呼天喚地,苦不堪言。在猶太民族傳統裡,他們對海有種恐懼感,認為被海吞吃的人都失去了生命。因此在啟示錄中,神最後審判活人死人的時刻,「于是海交出其中的死人。」(啟20:13a)當神帶領子民進入新天新地時,「海也不再有了」(啟21:1b)海洋中狂風巨浪令人心生恐懼。船隻被海浪吞沒,船上的人生命難保。海洋有人類難以控制的強大力量,常造成嚴重災難,令人心生畏懼。

      有位教會弟兄曾經擔任船員,在一次航向南極的路上遇見狂風巨浪襲擊,船隻劇烈顛頗,海浪甚至橫向撲在甲板上。所有船員必須用繩索把自己扣在船上,否則可能會被海浪打進海中。沒有經歷航海經驗的人,難以想像這種恐怖的情景。在這次風浪中,當時未信主的他感到生命受威脅的恐懼,也嘗試對天地主宰禱告。在大自然巨大災難的震懾下,人會思想到神。在災難襲擊下,渺小的人不再會妄想人定勝天。詩篇敘述身處海難下人的反應:「他們的心因患難便消化。他們搖搖幌幌,東倒西歪,好像醉酒的人。他們的智慧無法可施。」於是他們無助地向神發出呼求。這與前面三種困境下人心中的反應相同。

同樣地,神願意向求助的人伸出救援的手。神的作為是:「祂從他們的禍患中領出他們來。他使狂風止息,波浪就平靜。風息浪靜。他們便歡喜。他就引他們到所願去的海口。」這讓人想到主耶穌平靜風和海的故事。當主耶穌和門徒航行在加利利海的船上,遇到了暴風,船進了水。門徒惶恐驚呼,求當時睡著的主耶穌幫助。經上說:「耶穌醒了。斥責風,向海說,住了罷,靜了罷。風就止住,大大的平靜了。」(可4:39)主耶穌是大自然的主宰,連風浪也需要聽命於祂。

有一首廣受歡迎的詩歌《奇異恩典》作者為約翰牛頓。他曾經是一位行為惡劣的黑奴販子,卻在一次海難之後,幡然悔改,歸信基督。原因是他在風浪中被船長吩咐到船底艙,清理灌進來的海水。無論多麼努力,只見海水不斷灌進來。他感到死亡的威脅,於是只能向神呼求。神行了奇妙的事,讓船沒有沉沒,平安抵達海港。他蒙神拯救,免於死亡。他的禱告蒙神垂聽,從此他重生得救,成為一位愛主的基督徒。這故事鮮活地反映出航海者因著求告神而蒙拯救的經過。詩篇作者呼籲得拯救的贖民不要忘記神的恩典,要公開的讚揚神的大恩。「願他們在民的會中尊崇他,在長老的位上讚美他。」約翰牛頓的後半生正是不斷回報對神的感恩,影響了英國當代的許多重要人物。

我們看到了以上描述的四種人類經歷的困境:曠野漂流的人,期待能回到安穩居住的家中,他需要的是慈父。被捆鎖於牢獄中的囚徒,期盼有人能斷開他的鎖鏈,他需要的是伸張公義的君王。因犯罪而受懲治的病人,期待從虛弱死亡的陰影下得康復,他需要的是憐憫醫治的醫生臨到。最後是在海難中掙扎的航行者,在狂風巨浪中恐懼戰驚,他最需要大能的天地主宰施恩拯救。描述的四種困境,正是我們在世上可能經歷的難處,我們對神拯救的需要也是非常切實的,我們需要慈父、公義的君王、憐憫的醫生、全能的主宰。我們對這寫人物的期望,正在神的身上完全得到實現。祂就是公義又慈愛,憐憫又有大能的神。有祂在我們身邊支持,救我們脫離苦難,是我們人生中最大的保障。

神能降禍亦能賜福
「33他使江河變為曠野,叫水泉變為乾渴之地。34使肥地變為鹼地。這都因其間居民的罪惡。35他使曠野變為水潭,叫旱地變為水泉。36他使飢餓的人住在那裡,好建造可住的城邑。37又種田地,栽葡萄園,得享所出的土產。38他又賜福給他們,叫他們生養眾多。也不叫他們的牲畜減少。39他們又因暴虐,患難,愁苦,就減少且卑下。40他使君王蒙羞被辱,使他們在荒廢無路之地漂流。41他卻將窮乏人安置在高處,脫離苦難,使他的家屬多如羊群。42正直人看見,就歡喜。罪孽之輩,必塞口無言。」(詩107:33-42)

      神按照祂至高的權柄管治眾人,他能因人的悖逆而降禍,亦能見人回轉而賜福。祂是翻轉人類命運的神,使人類的命運產生180度的轉變。本段包含神顛覆性行動的兩個領域,一是人類居住的土地,另一是人的社會地位。

前半部(33-38節)提到神因著人對祂的悖逆或順從,而降禍或賜幅在人居住的土地上。首先提到,因人的罪,江河水泉會變成曠野乾地。接著寫出,若是人願意悔改歸向神,神則施恩,將曠野旱地轉變為水泉。這與申命記中神對以色列民的訓誡相符,包含賜福的應許:「耶和華必使你們凡事蒙福,五穀滿倉。你們的上帝耶和華必在祂賜給你們的土地上賜福你們。」(申28:8)和降禍的警告:「耶和華的怒氣向你們發作,就使天閉塞不下雨,地也不出產,使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡。」(申11:17)

三千年前神藉著摩西吩咐的誡命,如今仍然對我們發出振聾啟聵的呼聲。我們居住的大地,本是神賜給我們按照他的心意來管理的。如今人類因為滿足私慾,而過度開發,大地被嚴重破壞,山林被濫墾濫伐,海洋成為垃圾漂流的場所,水源被污染,天空滿是污染的空氣。這就解釋了為何近年來天災發生越演越烈。人類偏離神的心意,就遭到神的懲罰。未信者以為是大自然的反撲,其實這早在神降禍賜福的旨意中。

神除了能在土地上降禍賜福外,還能在人的社會地位上彰顯他對人的管治。神能使原本居高位的君王,因犯罪而降卑,蒙羞受辱。也能施恩給窮乏人,讓他們被高舉,脱離苦難。這與前面人類受苦的四種困境相關。為何人會陷入難以忍受的苦境,多半是因著人違背神的旨意,落在神的懲罰中,或是因個人的罪受罰,或是因集體的罪受連累。

神讓居高位而驕傲的達官顯要,嚐到被羞辱降卑的滋味。今天的社會常有趨炎附勢、仗勢欺人的惡劣風氣。富二代眼睛長在頭上,盛氣凌人,這種作風都要落在神公義的懲治之下。反過來,如果人願意謙卑,虛心待人,這樣的人會被神高舉,讓他得到尊敬。聖經中有多處經文反映出這種教訓,路加福音神向撒迦利亞的啟示:「祂用膀臂施展大能。那狂傲的人,正心裡妄想,就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位,叫卑賤的升高。叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。」(路1:51-53) 雅各書中也教導信徒:「卑微的弟兄升高,就該喜樂。富足的降卑,也該如此。」(雅1:9b-10) 降卑與高舉是神的權柄,祂有權按照祂的全知,向世人施加最公正的判決。我們不需要為自己在世上遭受的待遇抱不平,神豈是視而不見?祂必會為受屈的人申冤。

結論
「43凡有智慧的,必在這些事上留心。也必思想耶和華的慈愛。」(詩107:33-43)

結尾是對神贖民的呼籲。與前面四種困境中,詩人對神百姓的期待相同,就是要經常思念神施恩在我們身上的作為,鼓勵大家讚美神的慈愛。這也是全詩的總結。神的慈愛是神選民親身經歷的事實,它在四種困境中顯現出來。或是流落荒野的浪子,或是被困監獄的囚徒,或是因罪而痛苦的病人,或是被狂風巨浪侵襲的旅客。當我們落在受苦的環境,只要承認自己面臨難以克服的苦況,願意向神發出呼求,神應許施恩憐憫,伸手拯救我們。這是何等有福的應許。歷史上許多神子民都曾經歷神信實不變的愛,願我們今日蒙神拯救神的子民,同樣能經歷神的慈愛。並能心存感恩,經常向神獻上讚美。願榮耀歸於祂,直到永遠。

2020年5月12日 星期二

Thrive 茁壯


Whoa oh... 喔...
In this dry and weary land 在這乾旱疲乏之地,
Where many a dream have died 多少夢想已然消逝
Like a tree planted by the water 像一棵栽在溪水旁的樹
We never will run dry 我們不致乾渴
So living water flowing through 活水泉源湧流過
God, we thirst for more of You 神啊,我們渴慕你賜更多
Fill our hearts and flood our souls 充滿我們的心,漫溢我們的靈
With one desire 我們同心渴慕。

Just to know You and to make You known 讓我們認識你,並傳揚你
We lift Your name on high 我們高舉你的名
Shine like the sun, make darkness run and hide 如日光照耀,黑暗逃遁而隱藏
We know we were made for so much more than ordinary lives 我們知道自己被造成不平凡的生命,
It's time for us to do more than just survive 是讓我們超越僅僅殘存的時刻了
We were made to thrive 我們被造是為了茁壯。

Whoa-oh... 喔...
Into Your word we're digging deep to know our Father's heart 你的話語,我們深深發掘,為知道天父的心意
Into the world we're reaching out to show them who You are 進入世界,我們伸展福音,傳揚你是神
So living water flowing through 活水泉源湧流過
God, we thirst for more of You 神啊,我們渴慕你賜更多
Fill our hearts and flood our souls 充滿我們的心,漫溢我們的靈
With one desire 我們同心渴慕。

Just to know You and to make You known 讓我們認識你,並傳揚你
We lift Your name on high 我們高舉你的名
Shine like the sun, make darkness run and hide 如日光照耀,黑暗逃遁而隱藏
We know we were made for so much more than ordinary lives 我們知道自己被造成不平凡的生命,
It's time for us to do more than just survive 是讓我們超越僅僅殘存的時刻了
We were made to thrive 我們被造是為了茁壯。

Joy unspeakable 難以言喻的喜樂
Faith unsinkable 不止息的信心
Love unstoppable 阻擋不了的愛
Anything is possible 任何事都可能成就。

Joy unspeakable 難以言喻的喜樂
Faith unsinkable 不止息的信心
Love unstoppable 阻擋不了的愛
Anything is possible 任何事都可能成就。

Joy unspeakable 難以言喻的喜樂
Faith unsinkable 不止息的信心
Love unstoppable 阻擋不了的愛
Anything is possible 任何事都可能成就。

Just to know You and to make You known 讓我們認識你,並傳揚你
We lift Your name on high 我們高舉你的名
Shine like the sun, make darkness run and hide 如日光照耀,黑暗逃遁而隱藏
We know we were made for so much more than ordinary lives 我們知道自己被造成不平凡的生命,
It's time for us to do more than just survive 是讓我們超越僅僅殘存的時刻了
We were made to thrive 我們被造是為了茁壯。

2020年4月15日 星期三

在短暫的歲月求神施恩

Kiss of Death | My Jewish Learning
13歲的時候我在中學課本上讀過朱自清的《匆匆》,其中有句:「聰明的,你告訴我,我們的日子為什麼一去不復返呢?」讓人驚醒的話語還迴盪在記憶中。當年寫作時22歲的朱自清已不在,閱讀時13歲的少年已白頭。《匆匆》仍然傳頌在人間,儆醒的人仍然挽回不住歲月的流逝。歲月苦短是詩詞中的常見的主題,曹操《短歌行》「對酒當歌,人生幾何,譬如朝露,去日苦多。」挽不回時間,只能珍惜時間。想多做點事,但是又發現體力不濟,再也無法像年輕時一樣拼搏。衰老又是個無法阻擋的趨勢,讓人感慨不已。不禁讓人思想,易逝的歲月意義如何。除非我們找到現今在地上工作生活在永恆中的意義。今世還有人在談永恆嗎?羅大佑30年前的歌聲:「你曾經對我說,你永遠愛著我,愛情這東西我明白,但永遠是什麼?」永恆差不多成了調侃人虛假的話了。但是人的心中還是存在永恆的觀念,否則為什麼會思想人生結局要到哪裡去?是的!我們還在思想永恆,這觀念還在我們心中。讓我們從摩西的詩篇,看看三千五百年前的他,怎麼看待他度過的一生。

人的短暫與神的永恆
「(神人摩西的祈禱。)主阿,你世世代代作我們的居所。2諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古到永遠,你是神。3你使人歸於塵土,說,你們世人要歸回。4在你看來,千年如已過的昨日,又如夜間的一更。5你叫他們如水沖去。他們如睡一覺。早晨,他們如生長的草。6早晨發芽生長,晚上割下枯乾。」(詩90:1-6)

本篇開始就說明這是神人摩西的禱告,神人通常是對先知的稱呼。摩西在以色列歷史中也是一位先知。寫作的時機,應該是他在遭遇患難的時刻,向神發出的禱告。他思想自己一生在神面前所蒙的恩典,知道神的威嚴與信實,他求神保護與祂立約的子民,讓他們的作為在神面前蒙悅納。於是寫下這詩篇讓後代子孫傳頌,記念神在過去對他們拯救的工作。解釋這禱告,應該放在摩西思念神對以色列民一路拯救的歷程下來看。神帶領以色列民出埃及,掙脫法老的轄制,走過分開的紅海,逃避追兵的攻擊,在屢次軟弱下接受神管教,最終遙望約旦河對面的迦南美地,約書亞整軍待發,預備前進應許之地,面對將要來的征戰。在這特別的時刻,摩西雖然無法過約旦河,但是他思想自己從神領受的使命將要交卸,由繼任者約書亞去完成。他在神面前,追想過去所經歷一切神的施恩與管教,發出了對神的祈求。

禱告是以向神的呼求開始:「主啊!」這個稱呼著重的意義是,神是宇宙萬有的主宰。在肯定神是他的主宰這認知下,摩西發出對神的禱告。他禱告的內容是:神是我們的居所,經過了世世代代,持續不變。摩西特別有這感觸,因為看見神從先祖亞伯拉罕開始,就已經保護祂的子民,直到如今。「居所」的意思就是人得到安居保護的所在。在詩篇91篇中詩人勉勵他人以至高者為居所:「耶和華是我的避難所,你已將至高者當你的居所。」(詩91:9)摩西也勉勵以色列民神是他們的居所:「永生的神是你的居所。祂永久的膀臂在你以下。」(申33:27a)我們能夠在神的蔭蔽下得到安居之地。並且延續世世代代。神是昔在、今在、永在的神,祂對子民的保護不會消失。這就是屬神子民特別的福分,他們在遭遇外力威脅的時候,有一個可以呼求對象,祂可以成為我們安然得保護的居所。你在經歷困難的時候會想到神嗎?還是你沒有任何可以呼求保護的對象?你居住在神的裡面,是否得到了保障?

第2節敘述的內容,讓人思想到創世記前二章中,神創造天地萬物的偉大作為。他提到了:「諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古到永遠,你是神。」在地球上的山嶺,大地和世界都未曾被造出來的時候,神已經存在。祂是自有永有的神,從過去直到未來,祂永遠存在。神永恆不變表現在祂的屬性上,祂是信實可靠的主,既然應許成為祂子民的居所,就必會信守承諾到底。我們居住在祂裡面,絲毫無須憂慮。英國一位聖職作者以撒華茲寫的《千古保障》歌詞是:「真神是人千古保障,是人將來希望,是人居所抵禦風暴,是人永遠家鄉。在主寶座蔭庇之下,信徒一同安居,惟賴真神膀臂保護,永遠平安無慮。山川尚未立定以先,大地尚未形成,遠自太初你便是神,亙古直到永恆。」所描述的正是從前三句經文而來。無論是英文詩句或是中文翻譯,韻律用字都十分典雅,傳遞出摩西所寫的本詩篇的精神。

對比與神的永恆不變,第3節提到了人生命的短暫易逝。這短暫出現,隨即消逝的人生,對比於神永恆的存在,簡直微不足道。生命短暫的原因是因為罪進入了人裡面,自從始祖犯罪遠離神,人就活在必死的命運中。在神威嚴的審判下,從塵土而出的人,終究要歸回塵土。這句創世記神對人犯罪的判決,常在基督徒下葬的時刻,由主禮的牧師念出來:「因為你是從土而出的。你本是塵土,仍要歸於塵土。」(創3:19)神藉著對人發出呼聲:「你們世人要歸回。」原意是「歸回吧,人類的兒女們。」在神的眼中,人的死亡實際上就是歸回他原出之處。

第4節提出了原因,人類過去千年,似乎過了好長的時間,在神的眼中只不過是已經過去的昨天而已。又好像夜間的一更,瞬間即逝。人生命的短暫對比神的永恆作者使用另外三個比喻。生命消逝的快速如流水。詩詞中經常使用流水比喻時間流逝,如楊慎的《臨江仙》中:「滾滾長江東逝水,浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空。青山依舊在,幾度夕陽紅。」蘇東坡的《赤壁懷古》也說:「大江東去,浪淘盡,千古風流人物。」人的生命流逝,就如同流水去而不返。即使兩次踏足於河中,也不可能踏進同樣的河水。因為原來的河水早已經流走了。

歲月轉眼過去又像睡一覺。古代還有「黃粱一夢」這成語,是源自唐朝沈既濟的《枕中記》描述一個進京趕考的書生,投宿一家旅店,店主正在煮黃粱,他感嘆自己有志不得伸,有一呂姓老翁,對他說這不難,給他一個瓷枕,讓他小睡一下。不一會兒他睡著了,夢見自己高中進士,娶了如花似玉的大小姐為妻,官拜河西節度使,領兵擊敗外敵,回朝任宰相。正歡喜時刻,被人誣陷舉報,被逮捕流放遠方。正愁苦之間,皇帝為他平反,官復原職。歷盡人生轉折,享受榮華富貴,也嘗盡人間險惡。結果一覺醒來,發現自己還在旅店,旁邊煮的黃粱還鍋中未熟,原來是一場夢。這故事形容生命短暫虛空,像作了一場夢醒來,才知都是虛幻。

作者又用花的開放及枯萎來形容生命短暫。後唐李煜作的《相見歡》:「林花謝了春紅,太匆匆,無奈朝來寒雨晚來風。胭脂淚,相留醉,幾時重,自是人生長恨水長東。」這個花開花謝的比喻在聖經中多次出現,用來警惕人生苦短。彼得也用花的凋零來形容生命易逝:「凡有血氣的,盡都如草,他的美榮,都像草上的花,草必枯乾,花必凋謝。惟有主的道是永存的。」(彼前1:24-25a)

以撒華茲的《千古保障》下半段歌詞說:「在神眼中,億千萬年,恍若人間隔宿,恍若初聞子夜鐘聲,轉瞬東方日出。時間正似大江流水,浪淘萬象眾生,轉瞬飛逝,恍若夢境,朝來不留餘痕。」正深刻地描繪這段經文。人的生命如曇花一現,比起神的永恆不變,更覺得不足相比。那我們一生匆匆走過又有何意義?如果不將人生的基礎建立在永恆的基礎上。一生庸庸碌碌活過,與蜉蝣又有何差別。短暫的生命怎麼能與永恆聯繫上關係,除非知道我們是永生神所重視,所鍾愛,並領受祂賦予的使命,就是在地上榮耀祂的名。如此生命的一點一滴不再是虛空,而是在永生神眼中被記念。

存敬畏神的心度日
「7我們因你的怒氣而消滅,因你的忿怒而驚惶。8你將我們的罪孽擺在你面前,將我們的隱惡擺在你面光之中。9我們經過的日子,都在你震怒之下。我們度盡的年歲,好像一聲歎息。10我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的,不過是勞苦愁煩。轉眼成空,我們便如飛而去。11誰曉得你怒氣的權勢,誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢。」(詩90:7-11)

活在神的面光之中,我們不能帶著掉以輕心的態度;反而是需要知道神的公義聖潔,與人有罪的事實。在神的鑑察之下,人的罪無所遁形。這也是人類為何都落在必死的命運中,因為「罪的工價乃是死」(羅6:23)。我們的生命為什麼會走向衰敗死亡,為什麼在死亡的面前我們是如此地無能為力?因為這是我們原本都得罪了神,虧缺了神的榮耀,因而落在神的惱怒當中。我們的罪孽在神的光照下無所遁形,甚至隱藏在我們內心深處,他人無法知曉的罪惡,也難逃神的鑑察。摩西在寫到這句話時,心中必然深深了解人心背離神的境況,從他帶領以色列民出埃及,經過曠野三十八年流浪。他非常清楚人的狂妄自高,對神忘恩負義,反隨從私慾引誘去崇拜偶像。就連他自己也曾經因著血氣惹動神憤怒。沒人敢在神面前自誇聖潔無暇。就算再追求聖潔的人,當他越靠近神,對於自己達不到神聖潔標準的情形越清楚。這是人類活在地上的時候普遍的境況。

摩西面對以色列民多次犯罪的事實,向神發出禱告。以色列民在曠野流浪的過程中,經常惹動神的怒氣,招致神公義的審判。人的犯罪與神的憤怒是連在一起的。在渡約旦河之前摩西對他們耳提面命:「因為我知道你們是悖逆的,是硬著頸項的,我今日還活著與你們同在,你們尚且悖逆耶和華,何況我死後呢。……我知道我死後你們必全然敗壞,偏離我所吩咐你們的道,行耶和華眼中看為惡的事,以手所作的惹他發怒,日後必有禍患臨到你們。」(申31:29-31)人的心是何等容易敗壞,忘記以往的教訓。摩西特別在頑梗的以色列民面前,強調墮落將招致神的怒氣發作,後果是可怕的。

警戒的目的是讓人心生警惕,不要落在狂妄自大,目中無神的境況中。人需要明白自己的本相,容易被牽引誘惑而跌倒,千萬不要自以為百毒不侵,而落在罪的陷阱中。明白神對罪的震怒,是為了讓我們警醒,提防自己的軟弱。正如防疫過程,染病的人多半是輕心大意,不把病毒當一回事的人。摩西此處強調神的公義威嚴,目的也正是讓我們自我警醒,遠離可能的誘惑。同時也是預備我們的心,讓我們知道神願罪人悔改的心意。對罪人審判的警告,目的在讓人知道自己愧對神,喚醒罪人及時回頭。在神威嚴的面光中,我們毫無逃避神面的可能,只能羞愧地承認自己的罪,求神施恩憐憫,赦免我們的罪,除此以外人是沒有出路的。神的公義威嚴與憐憫慈愛是不可分開的,公義警惕我們知罪,慈愛接納我們悔改。

我們若將一生的年日放在神的鑑察之下,真的會感到戰驚恐懼。多少年少輕狂的歲月,不堪回首。多少事情連提也不願提起,想都不敢再想它。所以摩西說:「我們經過的日子,都在你震怒之下。我們度盡的年歲,好像一聲歎息。」用嘆息來描述生命短暫易逝,也充滿無可奈何的感傷。李白作的《擬古》:「生者為過客,死者為歸人。天地一逆旅,同悲萬古塵。月兔空搗藥,扶桑已成薪。白骨寂無言,青松豈知春。前後更嘆息,浮榮何足珍?」作者面對死亡這必然結局,感嘆榮華富貴的虛浮。有許多人的一生就是在嘆息中走到盡頭。摩西接著以一生的歲月來衡量:「我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的,不過是勞苦愁煩。轉眼成空,我們便如飛而去。」在我們年輕的時候,讀朱自清寫的《匆匆》,「我不知道他們給了我多少日子,但我的手確乎是漸漸空虛了。在默默裡算着,八千多日子已經從我手中溜去,像針尖上一滴水滴在大海裡,我的日子滴在時間的流裡,没有聲音,也没有影子。我不禁汗涔涔、而淚潸潸了。」他寫的時候22歲,如此年輕就感嘆歲月飛逝,我讀的時後才13歲以為人生還長,沒有太多震撼。如今不是感嘆八千多日子匆匆溜去,而是接下來的年月是否還有八千天都不敢講了。摩西當年平均壽命大約就是七八十歲。杜甫詩中說:「人生七十古來稀」。就算身體強健能活到八十,在當年已經十分少見了。就算今日平均壽命延長,活到八十歲也差不多算是高壽了。常聽到人說:「生命的價值不單考慮存活時間的長短,而是還要考量活著時的內涵與品質。」這話有道理,但我觀察到的好多人到了垂暮晚年,卻常陷在悲苦感嘆的情緒中。或為病所苦、或感嘆無人陪伴、或是哀怨人情淡薄、子女未盡奉養之責,落到晚景淒涼的境地。摩西將人生總結成:「不過是勞苦愁煩。轉眼成空。」難道「空」就是一切的結局?我聽過有些老年人聲聲感嘆:「萬般皆是命,半點不由人。」這樣的人生結語十分可悲。莫非這就是人人必經的人生路程嗎?如果一個人的一生不是總結在神的手中,他一生的基礎不是建立在永生神這磐石上。他人生結束後所要面對的是神的審判。以他累積一輩子的罪孽,在神公義目光的鑑察下,罪人真的是站立不住。我們千萬不要落到這樣的地步。

摩西感嘆:「誰曉得你怒氣的權勢,誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢?」代表很多以色列民常常忽視神的威嚴,忽視祂的誡命。他警戒以色列民,當曉得神怒氣的權勢,按神當受的敬畏曉得祂的憤怒。今日的人與當年的以色列民十分相似。對神公義的屬性不放在心上,不按照神的公義屬性去敬畏祂。反而將神描述成,對人的罪惡無所謂,對人行為輕忽不管,祂的眼目可以隨便被蒙蔽。不管人怎麼胡作非為,祂也不在乎。因為祂只講求愛,在慈愛的遮蓋下,公義不再是神所看重的了。這是何等大的扭曲,前面經文才提到,神的屬性是永遠不變的。我們今天的人卻常會為了自己的喜好,將神全備的屬性給遮蔽一部分,彷彿不存在一樣。

摩西警戒以色列民神的公義,讓他們對神心存敬畏。目的是讓他們不要硬著心腸,最終落在神的審判中。這警戒對我們今日的基督徒仍然適用,曉得神的怒氣的權勢不是讓我們遠離神,活在恐懼戰驚的陰影中。而是警惕我們回應神救恩的呼召,知罪認罪,回到神面前,與祂建立正確的關係。面對易逝的人生,在死後又要面對神的審判。我們怎麼可能心中安穩?若不是知道我們與神已經建立了和好的關係,心中不可能有平安。我們是屬神的子民,已經憑著信心接受耶穌基督的代贖,得以坦然無懼地進入神施恩寶座前,將來所要面對的不是神的震怒,而是受到神的保護,罪得赦免,將來與神永遠同在。這是我們活在世上,面對不定的人生,變幻莫測的世局,能以感到平安穩妥的最大理由。

求神施恩堅立手中工作
「12求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。13耶和華阿,我們要等到幾時呢。求你轉回,為你的僕人後悔。14求你使我們早早飽得你的慈愛,好叫我們一生一世歡呼喜樂。15求你照著你使我們受苦的日子,和我們遭難的年歲,叫我們喜樂。16願你的作為向你僕人顯現。願你的榮耀向他們子孫顯明。17願主我們神的榮美,歸於我們身上。願你堅立我們手所作的工。我們手所作的工,願你堅立。」(詩90:12-17)

前一段的結尾,摩西提出一個問題:有誰按照神當得的敬畏,來曉得祂的怒氣,並曉得祂的震怒。這裡的「曉得」不是存在頭腦裡的知識,而是與神相交親身的體驗。除非我們真的感受到神在十字架上對耶穌的刑罰是何等嚴厲可畏,我們不會明白祂對我們犯罪憤怒的程度。既然有這樣體認的人不多,摩西從12節起就祈求神讓他們能有敬畏神的智慧。12節主要的動詞是「指教」原意就是「使知道」。指教的內容就是讓人知道如何數算自己的日子。人會對神的怒氣輕忽,主要就是對自己生命短暫無知,並對人生結束後還需要面對神的審判這事無感。摩西求神教導我們對此真理有更深的體認,知道自己生命有限,懂得把握有生之年,活出合神心意的生活。我們平時對現實的利害關係很會計算,甚至有人算得太過於精細,被人嫌惡為錙銖必較。這種計算只是現世的小聰明,在永恆中卻毫無價值。摩西所求的是神教我們數算自己的日子。知道人生命有限,自己的時日無多,當把握時機,建立與神正確的關係。這樣的「數算」需要超越今世的屬天智慧。除非神開啟我們的眼光,我們常是在現世精明,對永生卻是糊塗,這樣的人在神眼中不能算是智慧人。很多人一生追求屬世的聰明,卻忽視屬天的智慧,這智慧唯有從神而來。所羅門在箴言中說:「敬畏耶和華、是智慧的開端。認識至聖者,便是聰明。」(箴9:10)指的就是屬天的智慧。

摩西再度向神呼求:「耶和華阿!」這是帶著記念神與子民立約意義的稱呼。他求神不要忘記與以色列百姓所立之約。這與第1節向神的呼聲「主啊!」呼應。求的內容是:「我們要等到幾時呢。求你轉回,為你的僕人後悔。」本句的祈使語氣動詞是「轉回」,與第3節神呼喚世人「歸回」是用一個字。第3節是神讓世人歸回塵土,此處則是人呼求神轉臉看他。神的僕人求神轉向他們,不要背離他們。因他們已經等待神的轉回許久,甚至問神還要等多久。轉回的行動是指,神起初因他們悖逆,原本是背對他們,如今他們切求神後悔轉意,不要發怒,向他們施憐憫。神樂意向神僕人們轉回,但是祂不是委曲求全地巴望著我們悔改。對我們犯罪祂是忍住怒氣暫時不刑罰我們,只要我們心存對神的信心,向祂發出憐憫的祈求。祂願意接受我們的悔改,施恩赦免。神的赦罪與我們認罪悔改有緊密的關係。對於心硬不肯悔改的人,赦罪之恩對他們是無分的。千萬不要把神當成,廣開大門,大赦天下的君王。

這裡提到摩西求神「後悔」常讓人會有疑惑。巴蘭在民數記發預言說:「神非人,必不致說謊,也非人子,必不致後悔。他說話豈不照著行呢,他發言豈不要成就呢。」(民23:19)此話雖出自巴蘭,但也是合乎真理的。詩篇中提到神:「惟有你永不改變,你的年數沒有窮盡。」(詩102:27a)兩句話都提到神的信實屬性,祂的定旨絕不改變,祂所立下的永約永不廢棄。但是這節經文中怎麼說神為僕人「後悔」呢?這句話就牽涉到,本篇一貫的主旨,人原來因犯罪在神的震怒中,但是神命令人悔改,同時也期待人聽從祂的命令,當此條件達到,祂願意赦免人的罪。這是神命令的旨意,人對這旨意有可能聽從,也有可能違背。一旦人願憑著信認罪悔改,尋求神的赦免。神原本對此震怒而預備降下的懲罰就可以免去了。這就是神的「後悔」。這並不是更改永恆的定旨,而是視人對祂命令順服與否而作出的決定,神可能從原來的憤怒中平息下來。這就是此處「後悔」的意思。與神的定旨永恆不變不矛盾。

第12節還是祈使語氣動詞「滿足我們」,摩西求神在早晨滿足我們,既然僕人切切等候,就巴不得早早得到從神來的滿足。神用以滿足僕人的就是祂的慈愛,這個字意為神對子民信實不變的愛。當神早早賜下祂的慈愛來滿足我們,我們就可以終日活在歡呼喜樂當中。因為前半句的「早晨」可以比擬作人生的及早時刻,這裡的「終日」也可以引申為一生一世。一生活在神的喜樂中,真是神的僕人最期盼得到的福分。

繼續前面,期待神讓他們「一生歡呼喜樂」的主題。摩西繼續向神祈求「使我們喜樂」,兩個字是同一字根。這裡的喜樂是從神而來,原因是罪得救贖。罪使人在痛苦中掙扎,但是神的拯救讓人享受釋放的喜樂。摩西求神按照以色列民在曠野中所經歷的患難,以及遭遇邪惡的日子,以同等的慈愛來使他們得到救恩之樂。患難及邪惡是對人的考驗,會引人犯罪,但是也能考驗人對神的信心。當人在患難及引誘中忍耐,等待神施恩拯救的時候,神的僕人求神將喜樂賜給他們。

接下來摩西求神的工作向神僕人「顯現」,並且神的榮耀向神僕的子孫「顯明」,兩句平行共用一祈使語氣動詞。神的拯救正是神向祂的子民,並他們的子孫顯現的工作,神的榮耀也是。神的工作正顯出祂的榮耀,從神向祂子民所流露的慈愛表現出來。神應許亞伯拉罕之約,對他的子孫一樣應驗,可見神賜福是讓我們代代相傳的。我們也當將領受神福分的信心傳下去。讓後代也能對神信實,留在神的約中。

回顧12到17節這整個段落,我們觀察到一個主題上的轉變。前面提到人生苦短,又因罪活在神的怒氣中,此處卻一轉而描述神的慈愛。為何會有如此戲劇化的轉變?關鍵在於人從罪中醒悟過來,求神讓自己從無知中回頭,覺悟自己惹動神的怒氣,而願意向神求赦免。這個轉變既然從向神祈求開始,就代表讓人醒悟過來的力量是來自神的光照,不算為人的功勞。即使一個人為自己的罪生出後悔之心,也決不能說自己決意改過遷善,讓自己得到赦免。因為連這個為罪後悔的決定,都是來自於聖靈的工作。如約翰福音中提到聖靈:「他既來了,就要叫世人為罪,為義,為審判,自己責備自己。」(約16:8)光照人心中的罪惡,讓人自責,正是聖靈的工作。聖靈在人心動工,讓人回轉歸向神。舊約時代雖然聖靈並未普遍降臨,人從罪中悔改,依然是靠神的感動才能達成。從大衛的悔罪詩篇便可以看出。大衛向神祈求:「神阿,求你為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈。」(詩51:10)大衛將自己心意回轉歸功於神的作為。神從罪怒氣中平息,我們沒有任何功勞,因為罪人受審判是該當的,我們沒有自我拯救的能力。悔改只是回應神呼召當盡的責任,若不悔改必自取滅亡。摩西非常了解,生命轉變來自於回轉到神面前,接受祂的救恩。

最後,是兩個祈使語氣的句子,前一個是「願神的榮美歸於我們身上」,另一則是「願你堅立我們手所作的工」。「榮美」這個字原意是「喜悅」。神的喜悅就是神對祂僕人的喜愛悅納。我們一生所行之事最期待得到他人的肯定,而且這個人還要是深知我心的重要的人物。沒有人能夠超過神,給人最有力的肯定。只要我們一生得到神的悅納,一切辛苦都算不得什麼。摩西求神喜悅他活在地上的生命。他也知道自己的行為即使被眾人崇敬,但是在神面前還是不算完全。他還是有軟弱犯罪的時刻,但是差別在於他是信靠神的人,他知道神慈愛的屬性,願施恩憐憫人的罪。這使得他在神面前的身份從遠離神的罪人,變成服事神的僕人。他知道自己所行的事,即使再重要,若不是神親手幫助,絕無可能作成。因此,他求神堅立他手中的工作。使得他在地上不完全的作為,能在神永恆的計劃中被使用。軟弱的人因著神恩典的介入而轉變成為神所用的人,他一生的果效也由此生出。神進入我們生命中正是那轉變的契機。我們在地上的工作需要神的堅立,這些事若非在神面前有價值,就只是草木禾稭,一時轟轟烈烈,最後與草木同朽。箴言說:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出。」(箴4:23)若要人生有果效,我們的心首先要敬畏神。讓自己在地上的作為,在神眼中是有意義的。

結論
短暫苦澀的人生經歷不見得帶來絕望,只要人存著對神的信心,願意向神祈求,整個人生命運就產生完全的轉變。神願意向人施恩拯救,將人從罪惡敗壞的纏累中救拔出來,賜給他們歡呼喜樂的生命。這正是罪得赦免後的喜樂。稍縱即逝的生命,果效何在?我們的工作需要求在神的眼中是有意義的。一滴水必須匯流入滔滔江河才顯出壯闊的功能,人有限的生命也是,必須投入神永恆的計劃之內,才顯出價值。此時,這工作就不再是個人的成就,而是神所堅立的工作。

討論題目:
1.經文中提到流水、做夢、花開花謝比喻生命短暫,在什麽時候你會想到生命有限的問題?你以什麼心態來面對這事實?
2.知道神對人犯罪惱怒的態度,人終究會面對神的審判,我們用什麽態度來面對自己在人生中所做大大小小得罪神之事?
3.在回顧自己一生年日努力的成果,神會給我們什麼評語?這會讓我感到安慰還是羞愧?
4.我們求神讓我飽得祂的慈愛,也求神讓祂的榮美歸到我們身上,亦即喜悅接納我們,你在人生的哪方面有較深刻的感受?

2020年4月12日 星期日

超越今生的盼望



BookWhirl.com Book Trailer: ROAD TO ETERNAL LIFE by Dr. Quinton B ...
在新冠疫情威脅的環境中,大家只能被隔離在家中。但是聖經中讓我們不要停止聚會,怎麼遵行聖經中的命令呢?我們就用任何可能的方法,保持信徒間的團契,在網上進行敬拜。如果情勢嚴峻,讓這也不可能做到,我們仍然求主為我們預備聖徒彼此相連,主內團契的方法。讓我們抓住永恆不變的真理,運用靈活的辦法去面對多變的環境。在這個時刻,我們關心的事物有些變化,平常我們習以為常的享受,特殊情境下,可以暫時放下。本來視為理所當然的善待,如今會善加珍惜。疫情期間,讓我們思想什麼事物僅有短暫的好處,稍縱即逝;什麼事物具有永恆的價值,值得全心投入。

超越今生的復活盼望
「12既傳基督是從死裡復活了,怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢?13若沒有死人復活的事,基督也就沒有復活了。14若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然;15並且明顯我們是為 神妄作見證的,因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活,神也就沒有叫基督復活了。16因為死人若不復活,基督也就沒有復活了。17基督若沒有復活,你們的信便是徒然,你們仍在罪裡。18就是在基督裡睡了的人也滅亡了。19我們若靠基督只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」(林前15:12-19)

      在今天這個科學昌明的時代,若聽聞有人相信死人復活的說法,莫不招來他人嗤之以鼻的譏笑。這潮流與兩千年前的哥林多城相似。當時教會中也有人不相信死人復活的道理。當時社會理性主義、實證主義並未盛行,但是仍然有很多人不信人死了還會復活。他們憑著自己理智、與經驗作為判定是否值得相信的標準。因為從來沒有見過人死能夠復生,於是他們認為人的生命在死亡的那一刻,就全然煙消雲散,一了百了,如同今日「人死如燈滅」的想法。
保羅責問他們:「既傳基督是從死裡復活了,怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢?」讓他們思想自己的信仰是何等矛盾。福音的中心就是主耶穌因神的大能,已經從死裡復活。既然稱自己是基督徒,怎麼又不信死人能夠復活。照此推論,耶穌也不可能從死裡復活了。整個福音信仰完全被顛覆。再進一步按這些人的想法推導下去,如果基督復活也是不可信,那我們所認信的福音就全然是謊言,可以拋棄。保羅再次並沒有拿出證據來與不信的人辯論,只是提出一個又一個過更加嚴重的後果來質問那些自稱基督徒又不信復活的人,讓他們反省自己想法的矛盾,怎麼宣稱信主又放棄最基要的信仰核心。保羅的推論環環相扣,「若死人真不復活,神也就沒有叫基督復活了。……基督若沒有復活,你們的信便是徒然,你們仍在罪裡。」(林前15:15-17)一個宣稱基督不曾復活的信仰,是個「枉然」的信仰,也就是虛空的,是毫無價值的。保羅用另一句話形容,「你們的信便是徒然」,意思就是這信仰是無果效的,不真實的。保羅對不信復活者的警告,嚴重而直接。嚴正告誡他們若真信主,趕緊拋棄這種自我矛盾,自我毀滅的無用理論。這話對於今日的基督徒如雷貫耳,也是相當切實的警告。因為有許多自稱「思想開放的基督徒」,不信神蹟,不信聖經內容是完全真確的,在今日同樣懷疑主復活的確實性,以為那只是精神不死,只是當年信徒的幻覺,帶給信徒感情上的慰藉,實際並未發生。

保羅鄭重強調,如果基督並沒有從死裡復活,我們「仍在罪裡」,也就是仍然在罪的權勢底下,未得解脫。基督的復活關乎基督代贖救恩的成就。祂在十字架上付出死亡的代價,到底作成了什麼?只是以自我犧牲的精神來感動眾罪人悔改,還是在神的面前平息神的憤怒,讓人與神間本來破壞的關係得到和解?我們知道,基督在十字架上捨身流血所成就的,不是個感動罪人悔改的偉大事蹟而已,而是確實已經為我們這群蒙恩的罪人付上了贖罪的代價,挽回祭一旦獻上,罪人當負的刑罰就已經得到代贖,人與神和好的關係就已經成就。這代贖的救恩當然只對信靠的人才是最終有效的。

既然如此,我們就當是慎重看待基督復活的教義,不是精神不死,不是個信徒心中的神聖幻覺,而是確實發生在神面前的事實。如果我們否定它,就等於否定基督的救恩的有效性,結果是我們的罪仍然沒有得到救贖,將來仍要為自己的罪接受神公義的刑罰,就是死亡的結局。不信復活,等於不信永生。這種信心只在今生有指望,待嚥下最後一口氣,就一切煙消雲散,一了百了。保羅給了一句評語:「我們若靠基督只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」不信主的人,不信復活,至少今生瀟灑地享受到了。一個基督徒如果不信復活,活著時不敢如不信者一樣放膽享受,死了也沒有永生盼望,結局是兩頭落空。確實比不信的人更可憐。我們要當這種基督徒嗎?保羅的警告言猶在耳,度過今生的態度,在乎我們怎麼看待永生。如果神所賜的永生是真實,今生就當為永生預備。千萬不要做個半調子的基督徒,表面稱信主,實際上不信基督復活,不信永生。今生虛空度過,永生也無分,真是兩頭落空,得不償失。

信徒將與基督同樣地復活
「20但基督已經從死裡復活,成為睡了之人初熟的果子。21死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。22在亞當裡眾人都死了;照樣,在基督裡眾人也都要復活。23但各人是按著自己的次序復活:初熟的果子是基督;以後,在他來的時候,是那些屬基督的。24再後,末期到了,那時基督既將一切執政的,掌權的,有能的都毀滅了,就把國交與父神。25因為基督必要作王,等神把一切仇敵都放在他的腳下。26儘末了所毀滅的仇敵就是死。27因為經上說:「神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他,明顯那叫萬物服他的,不在其內了。28萬物既服了他,那時子也要自己服那叫萬物服他的,叫 神在萬物之上,為萬物之主。」(林前15:20-28)

      前一段結尾提到若是基督沒有復活,救恩的希望就落空了,人的結局還是滅亡。但是幸好這個假想不是事實,基督已經從死裡復活了,因此人死如燈滅的人生態度是全然錯誤的,基督徒對死後的歸宿有明確的目標。我們不會因著肉身死亡而全然滅絕,而是有與神同在的永恆生命。我們對復活有確據,最主要是因為我們知道神以大能使主耶穌復活,我們信靠神的人也能與主一樣復活。祂是睡了的信徒初熟的果子。初熟的果子就是一棵樹所有後來結出果子的代表。所有後來的果子,將有與它一樣的特性與品質。基督怎麼復活,所有在主裡死的人,也將要像祂一樣復活。基督擁有復活的身體,我們也將會擁有與基督一樣復活的身體。

      接下來保羅推論主復活是信徒能以復活最重要的關鍵。21節前半句說:「死既是因一人而來。」本句話與保羅在羅馬書中說的相合:「罪是從一人入了世界,死是從罪來的,於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。」(羅5:12)亞當是所有人類的始祖,也是他們的代表。當亞當犯罪將死亡的命運帶進了所有後代的子孫,讓所有人類陷在必死的命運中。可幸的是21節的後半句:「死人復活也是因一人而來。」這句話中的「一人」就是主耶穌。祂是蒙救恩得復活之人的代表。我們能得復活主要是因為,主翻轉了人類因犯罪必死的命運。神的以祂的大能,將復活的命運賜給信主之人。讓所有歸信者從必死的命運中脫離,能夠從死裡復活。

再來看22節重複了21節:「在亞當裡眾人都死了;照樣,在基督裡眾人也都要復活。」也是一樣與羅馬書內容相似:「因一次的過犯,眾人都被定罪;照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。」(羅5:18)兩段經文對比之下,羅馬書提到眾人因耶穌的義行而稱義得生命;哥林多前書應許眾人在基督裡能得復活。神作在信徒身上的兩個拯救的作為是連在一起,密不可分的。因著耶穌基督得稱義者,必然在屬靈上得生命,這種人也必會在末世復活。保羅這裡提到的復活,明顯是指信徒將來身體的複活。因為本句話中的「要復活」是未來式,指末日主再來時。不是指信主後靈性的復活。除了時態可以看出「復活」時間上的意義,接下來的保羅正要講解復活會怎麼臨到信主之人,很清楚指未來。

復活臨到世上是有次序的。最開始是初熟的果子主耶穌的復活,這在主受死三日後已經發生。接著保羅說: 「以後,在他來的時候,是那些屬基督的。」很明確地說出,屬基督的人是在基督再來的時候得復活。在主再來之前已經睡了的聖徒,如果要等到主再來時才復活,在復活之前,他們在哪裡?聖徒肉身死亡,在地上無論以何種殯葬方式,終究會腐朽敗壞,但是靈魂不會消失,是歸回天父那裡去。保羅在哥林多後書說:「我們坦然無懼,是更願意離開身體與主同住。」(林後5:8)另一處也相似:「我正在兩難之間、情願離世與基督同在。因為這是好得無比的。」(腓1:23)保羅對於自己死後的去出很有把握。靈魂與主同在,身體等待復活,即使肉身已經消失,將來還會得到新的靈性身體。

信徒復活之後呢?保羅接著講:「再後,末期到了,那時基督既將一切執政的,掌權的,有能的都毀滅了,就把國交與父神。因為基督必要作王,等神把一切仇敵都放在他的腳下。」主要講的就是基督勝過天上地下一切權柄。那時萬國已經服在基督權柄之下。基督將要在祂的國度裡掌權作王,等神審判一切仇敵,將它們放在基督腳下。聖徒在此刻是與基督一同進入祂的國度,一同掌權作王。這就是我們信主之人將來的命運。

保羅說出最終的結局:「儘末了所毀滅的仇敵就是死。」雖然死亡在人犯罪後,轄制了全人類。人活在犯罪被定罪滅亡的命運中。但最終的結局是,基督戰勝了死亡,父神要將死亡也丢在硫磺火湖裡,死再也不能轄制人類。我們知道死亡最後的命運,即使今世無法擺脫死亡的陰影,但因著基督卻能有永生的盼望。這讓我們活在今生的人,面對死亡得以剛強壯膽,不至喪失希望。

我們若不知道自己所服事的主,是萬王之王,萬主之主。我們就無法正確地認知自己的尊貴的身份。許多人看不清將來屬天的福分,把人生追求的重心放在世俗的榮華富貴上。當死亡來臨的一刻,就是所有希望幻滅之時。若不信永生,死亡就是人生最悲慘的事。屬主的人不應該效法世俗的人生觀,當將希望寄託在主在將來永生國度中,給我們的賞賜。以此來對準我們今生努力的方向。

不信復活的人生態度
「不然,那些為死人受洗的,將來怎樣呢。30若死人總不復活,因何為他們受洗呢。我們又因何時刻冒險呢。31弟兄們,我在我主基督耶穌裡,指著你們所誇的口,極力的說,我是天天冒死。32我若當日像尋常人,在以弗所同野獸戰鬥,那於我有甚麼益處呢。若死人不復活,我們就喫喫喝喝罷。因為明天要死了。33你們不要自欺。濫交是敗壞善行。34你們要醒悟為善,不要犯罪。因為有人不認識 神。我說這話,是要叫你們羞愧。」(林前15:29-34)

      在本段保羅拿相信復活與不信復活者的人生態度來做對比。指出這些不信復活之人行為上矛盾的地方。首先是教會中有種習俗,是信主的親友過世,來不及受洗。為了擔心未受洗不能得救,他們讓活著的親友代替死者接受洗禮,算成是死者也受了洗。保羅並非贊成他們這種習俗,而是指出,若他們不信死人會復活,人一死就一了百了,沒有永生也沒有審判,那何必在乎這死人受洗與否?他們按著習俗所施行的洗禮,與他們對復活的信仰是衝突的。

      其次,保羅轉向,以為主犧牲聖徒的人生態度,來質問不信復活之人:「我們又因何時刻冒險呢。弟兄們,我在我主基督耶穌裡,指著你們所誇的口,極力的說,我是天天冒死。」保羅自己就是親身經歷了許多為主而受的逼迫。他雖然極不願意自誇,但是為了在他們面前顯明自己是言行一致之人,他以自己的經歷為證。向他們極力地陳明,他是天天冒著生命的危險,為了福音的緣故,整天活在擔心害怕之中。在哥林多後書中他提到了自己為主受苦的經歷:「我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次,每次四十,減去一下。被棍打了三次,被石頭打了一次,遇著船壞三次,一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦、多次不得睡、又飢又渴、多次不得食、受寒冷、赤身露體。」(林後11:23-27)當我們看到保羅因服事主所受到的惡待。真不敢相信世間怎麼會有人與自己過不去,舒適的生活不過,偏偏選擇去作向外邦人傳福音的使徒。如果不是保羅相信死後還有永生,他何必拿自己的生命開玩笑。如果死亡就是結束,那生命就是人世間最寶貴的事物,人要盡一切努力維護它,怎麼可能有人願意看輕生命,為福音自我犧牲,除非這個人是瘋了。我們知道,保羅不是瘋了,他清楚自己在永恆中與主的關係是真實的,就算肉身被毀滅,必能在主來的日子得復活。永恆的賞賜大過於今生的患難。這信念支持著他忍辱負重,走遍各方,積極傳福音。

      保羅說出了不信復活者的人生態度:「若死人不復活,我們就喫喫喝喝罷。因為明天要死了。」這句話真確地描述不信永生者的人生觀。今生是他唯一的指望,能吃盡量吃、能喝盡量喝、能玩盡量玩、能享受盡量享受、能得到功名利祿,就盡一切可能獲得。等到一切到手了,吃喝夠了、玩夠了,時間一到,撒手歸西,一切灰飛煙滅。這是世上不信永生存在者的人生觀。有首歌說出這些人的心聲:「今生若比永恆長,讓我們吃喝快樂吧!管那生命盡頭有沒有方向、答案!今生若比永恆長,讓我們賺取金銀吧!還有哪種投資,利潤比這更大!今生若比永恆長,讓我們求取功名吧!叫那世上的人,從心裏發出讚歎!今生若比永恆長,讓我們隨心所欲吧!只這曇花一現,就讓它瀟瀟灑灑!」如果今生就是一切,沒有永恆。人生所有的寄望就在活著的時候所擁有的一切。因為當今生來到了盡頭,一切都不存在了,一切也都沒有意義了。難怪保羅說出他們常講的話:「我們就喫喫喝喝罷。因為明天要死了。」如果一切都是物質主義,利益掛帥,談道德又有何意義,能讓自己長幾斤肉?能值幾毛錢?可悲的就是當今之世,許多人就是抱著這種物質主義的價值觀。莫怪乎這個社會墮落到,唯利是圖、見利忘義,道德淪喪到無法想像的地步。這是我們期望生活在其中的社會嗎?我們明明知道這種價值觀有問題,但是還是抵擋不了誘惑,抱著人在江湖身不由己的心態,隨著這個社會的大染缸被污染、被同化。

      當時哥林多的社會正是這種物質主義盛行,落在一種犯罪墮落,污穢不堪的生活形態。保羅指出了他們的問題,向他們發出警告:「你們不要自欺。濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善,不要犯罪。」保羅的警語迴響在歷史中,向著歷世歷代抱著世俗主義,不信永恆的生活態度,發出醍醐灌頂的警戒。我們聽到了之後,有什麼反應呢?仍然言者諄諄,聽者藐藐。還是你願意醒過來,看到保羅所看見的永生。在那裡有神的永恆同在,有天上榮耀的基業。你願意相信神在聖經中警示我們的話語嗎?

勝過死的權勢
「我如今把一件奧秘的事告訴你們。我們不是都要睡覺,乃是都要改變,52就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。53這必朽壞的,總要變成不朽壞的。〔變成原文作穿下同〕這必死的,總要變成不死的。54這必朽壞的,既變成不朽壞的。這必死的,既變成不死的。那時經上所記,死被得勝吞滅的話就應驗了。55死阿,你得勝的權勢在那裡。死阿,你的毒鉤在那裡。56死的毒鉤就是罪。罪的權勢就是律法。57感謝 神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。58所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主裡面不是徒然的。」(林前15:51-58)

      保羅告訴哥林多信徒復活在基督在臨的時刻將會怎麼實現。這是一件隱而未顯的奧秘,保羅從基督得到了啟示,將此真理傳講出來,說:「我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。」末後的時刻,基督將要再來,那時號筒會末次吹響,提醒萬民將要發生重大的事件。死去信徒將會得到復活的身體。那時候活著的信徒也會經歷轉變,從必朽壞的身體轉變成靈性的身體。就好像換一件衣服一樣,將原本污穢腐朽的衣服脫下,穿上另一件全新的衣服。在那個時刻,我們原本會犯罪的身體成為不會犯罪的,原本軟弱無力的身體轉變成剛強的,原本必死的身體轉換成永不朽壞的。這就是基督在約翰福音中應許我們的身體復活:「復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。」(約11:25)保羅將復活的時機清楚說明了,與他在帖撒羅尼迦前書中描述的被提的實際是一致的:「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有 神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。」(帖前4:16)身體復活是基督與使徒多次清楚地傳講的真理,也是我們今日堅信的福音中心信息。

      那時,基督戰勝死亡的應許就實現了,祂在十字架上已經給了魔鬼致命的打擊,魔鬼不能再擁有對人類絕對的權柄。我們信靠主的人得以靠著主的救贖,脫離魔鬼的權勢,進入光明的國度。我們軟弱的身體曾經在死亡的威脅下擔憂恐懼,撒旦藉著死亡轄制著所有因著犯罪必死的人,所有的人本來都落在死亡的命運之下,無力逃脫。但是我們得勝的希望在於,基督已經從死裡復活,戰勝了死亡。祂也應許信祂的人也將會與祂一樣得到復活的生命。這讓我們原本面對死亡威脅,毫無抵抗餘地的人,心中點燃了一點希望,我們將與主一樣,將會從死裡復活。保羅抱著這個盼望度過一生。他能以大聲向死亡誇勝:「死阿,你得勝的權勢在那裡。死阿,你的毒鉤在那裡。……感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」(林前15:55-57)主耶穌已經得勝,我們在主裡一起爭戰的信徒,至終也將會得勝。這是我們基督徒活在世上面對死亡,不致驚慌失措的人生態度。
保羅最後勉勵信徒,經常抱著復活的盼望來過每一日的生活,即使經歷外在的艱難險阻,也無需恐懼,因為我們知道自己的命運在主耶穌的手中,祂已經勝過死亡,我們將到祂那裡去,與祂永遠同在。保羅因此發出深切勉勵:「所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主裡面不是徒然的。」這就是我們在地上當有服事的態度。我們為主所做的一切服事,絕不會徒然枉費精力,因為今生所有服事的果效,將會延續到永遠。

在我讀神學的時候,曾經遇到一位林道亮牧師,他當年已經97高齡仍然為我們授課。我請他給我一句勉勵的話,他所寫下的就是這節經文。當堅固不可動搖,竭力多做主工。何以老僕人能在年老體衰之時,仍然能奮力不懈,忠心事奉到底?因為他知道所做的一切,不是隨著生命消失而煙消雲散,而是在主的面前能夠討主喜悅,事奉的果效能在永恆中留存。知道自己有永生,讓我們遭遇今生的難處時,得以剛強,不致喪膽。把握今生,面向永恆,這正是我們今日信徒當有的服事態度。

結論

兩種生命的態度影響著全人類,一種是只見今生,不信永恆」,活出來的方式就是緊緊抓住今生的利益,今朝有酒今朝醉。另一種則是「面向永恆,把握今生」,知道將來在永恆中要向主交賬,因此珍惜有限的今生盡心服事祂。在復活節的此刻,讓我們回顧保羅給我麼的教訓,反省自己的人生觀,是否與當日主耶穌、以及使徒對我們的勉勵相合。讓我們在聖經教訓的光照下,校正人生的方向,活出超越今生的復活盼望。

讀洛克的「政府論」及盧梭的「社會契約論」心得

第一章 前言      今日西方社會的政治制度多半受到古典自由主義( classical liberalism )的影響。 無論是君主立憲,或各種類型的共和政體,政府組織運作的理念,多半源自於西方政治思想。其權利機構的設計也是以古典自由主義所提倡的政治理論為基礎,進而有各樣的...