罪帶來的悲慘後果

因為亞當夏娃違背神的命令，吃了神禁止的分別善惡樹果子，罪進入了人間。從此一代接一代，罪性藉著人的血緣傳承給後代子孫。都陷在罪的咒詛之下，不得脫身。在人類的第一個家庭就出現了人類中間第一起兇殺案。神怎麼處置這樣殘暴的罪行？神應許亞當夏娃，女人的後裔必要傷蛇的頭，這拯救計劃又要怎麼應驗？

因獻祭起的嫉妒
「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，〔就是得的意思〕便說，耶和華使我得了一個男子。2又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的。該隱是種地的。3有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。4亞伯也將他羊群中頭生的，和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物。5只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒，變了臉色。6耶和華對該隱說，你為甚麼發怒呢，你為甚麼變了臉色呢。7你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」（創4：1-7）

當亞當夏娃犯罪被逐出伊甸園後，來到了伊甸園外的世界。因著人犯罪的咒詛，地不再為人效力，人必須汗流滿面才得糊口。當時亞當夏娃尚無兒女，直到他們同房。原文使用「認識」這個字來描述這行動，也就是神所祝福的，夫妻間最親密的接觸。夏娃因此懷了孕，生了一個兒子，取名為該隱，意思是「得著」，代表「藉著耶和華的幫助，我得了一個男子」。亞當夏娃是由神直接造的。該隱則是神藉由夏娃懷孕生出來的。他們的生命仍然是來自於神。我們出自於母腹，生命源頭也是一樣是由神而來。接著又生了該隱的弟弟亞伯，意思是「呼氣」，與傳道書中的「虛空的虛空」是同一個字。象徵亞伯生命短暫，如一陣霧氣般瞬間消散，毫無踪跡，無從保存。嬰兒呱呱落地是何等喜悅的事啊，這世界又多了兩個人。哪知這兩個兄弟之間出現了人倫最大的悲劇，就是兄弟殘殺。這是人間第一件兇殺案，是人犯罪後無可避免的後果。

是什麽原因造成如此的慘劇？事實上他們之間發生兇殺，主要是來自該隱的仇恨。經文中完全沒有提到亞伯對該隱有什麽怨恨的想法。起因是來自於他們對神獻祭上的差異，他們各自從自己所生產的收穫之間，拿出了禮物獻給神。該隱所獻的供物是「地裡的出產」。亞伯則將「他羊群中頭生的，和羊的脂油獻上」。結果得到神不同的回應，「耶和華看中了亞伯和他的供物。只是看不中該隱和他的供物。」因著神對兩人獻祭的不同反應，引起了該隱憤怒，孕育出殺機。我們覺得很好奇，為何神只喜歡亞伯的供物，而不喜歡該隱獻的？如果神一視同仁，兩邊都歡喜悅納，人間的仇恨就不至於發生了。對於這問題，解經家有許多不同的解釋。

有的人認為他們的維生職業就注定了彼此之間競爭的關係。亞伯是牧羊的，是以畜牧為生。該隱是種地的，以農業為生。他們認為，兩種職業代表了畜牧業與農業社會間的互相競爭關係，最終難免因相鬥而戰爭。亞伯，該隱是象徵兩種民族的代表。該隱之所以生出仇恨，主要是神喜悅亞伯的獻祭。因為神是從事畜牧業的以色列人的神，他們不喜歡從事農業的民族。因此就將自己民族的職業投射到神的喜好上。指神偏愛以色列民，過於周圍的農業民族。這種理論利用古代社會存在的產業競爭關係，猜想聖經所描述事實背後的隱意。想法超出文字本義太遠。

另一種學說以為，神看重誰的供物，是神的主權，完全不需要理由。不需要用文化象徵來解釋，也無需在兩人之間去尋找道德的理由。也就是認為該隱、亞伯在獻祭的態度上，是無分軒輊的。唯一產生差別待遇的原因，就是該隱獻錯東西了。這想法似乎把該隱受處罰的根本原因歸咎給神。因為神偏好動物的祭物，看不中該隱獻上的地裡的作物。因此，錯就在該隱猜不准神的心意，算他倒霉。這似乎將神描述成一位不合情理的神。因祂一己的喜好，就偏愛一人的獻祭，而厭棄另一人。這解釋也不太可取。我們並不否認神有絕對的主權，人對於神中意誰的獻祭，不中意另一人的獻祭，無庸置喙。但是，如果新約聖經中有其它經文提供了對此問題的線索，我們就需要借重以經解經的原則，來尋找出更合理的解釋了。

首先，新約的希伯來書說：「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」（來11：4）神稱許亞伯所獻的祭比該隱的更美。同時也稱許他獻祭的態度是因著信而獻。「更美」的判斷是源自於獻祭者擁有正確的態度，「信」就是神要求人對祂該有的態度。按此態度，人可以與祂建立的正確關係，也就是在神的眼中被視為「義」。有的人從祭物的差異上看到神悅納的原因，如牲畜中頭生的，比起地裡生產的更加貴重。這些都是間接的推論。事實上，我們不需要在獻的祭物不同上尋找神悅納一方的理由。歸根結底，他們之所以獻上不同祭物，還是源自於他們對神敬畏的態度不同。雖然本段經文並沒有明說神為何不悅納該隱的祭物，但從文句中卻可以找到隱含的信息，該隱亞伯在獻祭的態度上確實存在差異。

獻祭心態的差異，源自於人心中將神擺在何種地位，是敬畏順服，還是輕率對待。約翰在書信中也提到了該隱殺亞伯的原因：「不可像該隱。他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢。因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」（約翰一書3:12）在他獻祭不蒙悅納以前，他的行為在神面前早已被神查驗。該隱不止自己作惡，還嫉妒亞伯行善。若在他們當中善惡無人判斷，他也就活在對自己的罪惡無知的狀態中。但是神的判斷顯在對他的獻祭的不滿意之中。原因就是他獻祭的心態不對。一個人對神的態度有了偏差，他所獻的祭就無法得到神的悅納。所以，不是神的判斷導致該隱發怒犯罪，而是該隱自己違背神心意的態度該負全責。

我們來看該隱對神不看重他祭物的反應，就知道他對神的態度。「該隱就大大的發怒，變了臉色。」從他大大發怒，變了臉色，看出他對神不悅納他的祭物，心中生出了反抗、怨恨之情。他並沒有自我反省，為何自己所獻的不被神悅納，反倒嫉妒弟弟亞伯所獻的蒙神悅納。人在與對手比較爭競之中，最容易生出嫉妒的心。神對該隱變臉發出質問：「你為甚麼發怒呢，你為甚麼變了臉色呢？」神發出的問題是對該隱的責備。該隱沒有理由發怒，也不該因為神的決定而變臉色。神警告他，真該檢討的是他自己：「你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」該隱在神面前行得好嗎？恐怕他自我反省起來，連腳都站不穩。那他還有什麽理由抱怨神不公平，甚至遷怒於蒙神悅納的弟弟？神的問題就是明示，他不蒙悅納的原因就是，他的行為在神的眼中是不好的。神要他檢討自己行的惡事，從罪中悔改。他真要對付的是潛藏在他生命陰暗之處，隨時想要撲向他、攫取他、吞噬他的罪。本節經文中將罪給擬人化，好像是一個躲藏在隱秘之處的盜賊，埋伏著想要偷襲路過的人。人的責任就是盡一切力量來制服罪的攻擊。正如彼得前書中說的：「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞喫的人。」（彼前5：8）雖然人犯罪是因為魔鬼施詭計引誘。但是人並非毫無判斷能力的嬰兒。人有自我儆醒，抵擋誘惑的責任。即使要勝過魔鬼十分困難難。但是，人如果對罪的誘惑，絲毫不抗拒，束手投降，則沒有理由可以推脫，難逃神的審判。

該隱在神的警告之下，會做出何種決定呢？下面的經文會進一步描述。從以上的討論我們看到了，罪進入了人始祖，蔓延到下一代。藉著對神獻祭這樣神聖的行動，誘惑了該隱，對神發出不滿的怨言，顯出了他心中的自私與自義。不是神對供物的取捨引發了人心中的罪，而是這件事將人隱藏的罪曝露了出來。罪行源自於人心中深處的罪性，從始祖傳遞下來。該隱在對抗罪上失敗了。今日的我們同樣面臨罪的試探。我們怎麼能從這件事學習教訓呢？我們應當反省自己在每件事上對神的態度，是出於信靠順服的心，還是出於自私高傲的動機？願聖靈常常警惕我們，讓我們不要掉進該隱的試探中。

殺害手足的刑罰
「8該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。9耶和華對該隱說，你兄弟亞伯在那裡。他說，我不知道，我豈是看守我兄弟的嗎。10耶和華說，你作了甚麼事呢，你兄弟的血，有聲音從地裡向我哀告。11地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。12你種地，地不再給你效力。你必流離飄蕩在地上。13該隱對耶和華說，我的刑罰太重，過於我所能當的。14你如今趕逐我離開這地，以致不見你面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。15耶和華對他說，凡殺該隱的必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。16於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。」（創4：9-16）

當我們看到該隱的所作所為，還有神對他挽回的勸告，我們可以說神對他真的是仁至義盡了。神對他的大大發怒，變了臉色，僅是用一句話來質問他：「你為甚麼發怒呢，你為甚麼變了臉色呢？」發怒是自己遭遇不平，而生出的情緒發洩。神要他自我反省，有誰對他不公平？有誰害了他？完全沒有。他該反省問題的所在就在他自己。神還提醒他，生氣是沒有用的。供物若要蒙神悅納，只要走對的道路才是辦法。神要他反省：「你若行得好，豈不蒙悅納？」從這句話我們就可以看出，該隱應該知道神要他行的正路。只要他行事正當，走合神心意的道路，他同樣可以蒙神悅納。神沒有對他有任何偏見。神同時也警告，他若不走神的道路，繼續行惡，一生將要在罪惡的轄制下痛苦掙扎。

神這樣的苦口婆心地勸導，該隱並沒有聽進去。他選擇了神禁止他的行惡的路。只見到他惡向膽邊生，動手將他的憤怒發在他弟弟亞伯身上。經上描述：「該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。」兄弟的血緣來自於同樣的父母，本該情同手足，彼此相愛。嫉妒的烈火竟然讓該隱，動手殺死自己的親弟弟。殺害生命本是極大的罪惡，蓄意謀殺，更是殺人罪行中最為惡劣的。這種事竟然在關係最親密的同一家人中發生，真是人倫的慘劇。一旦人的心被罪蒙蔽，什麼惡事都行得出來。今日社會上的兇殺犯罪，都是人的罪在背後作祟。

神沒有放過他，向他發出質問：「你兄弟亞伯在那裡？」神當然知道亞伯已經被殺，為何還要如此質問？兄弟間對彼此的安全是有責任的，如今該隱不顧兄弟之情，作出完全相反的事。神的問題是要讓該隱承認自己犯下滔天大罪。面對神的質問，該隱不敢坦然面對，以謊言來推脫責任：「我不知道，我豈是看守我兄弟的嗎。」兄弟之間本該互相看顧，彼此守望。如今在該隱心裡卻變成，他兄弟的死活干他何事，想要把惡行推得一乾二淨。他真是低估了神無所不知的能力，人的罪躲不過神鑑察的眼睛。

他聲稱亞伯的死活與他無關，他沒有責任照顧弟弟的安危。神反駁了他的狡辯，直接揭穿了他的謊言：「你作了甚麼事呢，你兄弟的血，有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。」自己做的事還不敢承擔，把自己的責任撇的一乾二淨。犯罪之後隱瞞事實，拒不悔改是罪加一級。然而，不僅該隱如此，卻也是身陷罪中之人最常有的反應。人的罪躲不過神明察秋毫的眼睛。即使人湮滅罪證，以為神不知鬼不覺。其實，亞伯的血從該隱的手上，流進地裡，在地裡面發出了申冤的呼聲。即使人以為隱秘的罪行，連無法說話的血都會在神面前發出申冤的哀求。

神接著宣布對該隱的懲罰：「現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力。你必流離飄蕩在地上。」在亞當犯罪後，人與地的關係已經遭到破壞。創世記記載地初次受的咒詛：「地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦、纔能從地裡得喫的。」（創3：17）這是對亞當以及後來子孫的懲罰。這次人與地的關係再一次受更嚴重的破壞。是該隱在他所生活工作的土地上被咒詛。地不再為他效力，他辛苦耕種，卻得不著收穫。他被罰離開所居住的土地，流離飄蕩在外。人與神的關係被破壞了之後，與家人的關係也被破壞，夫妻不合，兄弟鬩牆。接著原本在人權柄之下受管理的天地萬物，與人的關係都破壞了。人在賴以生存的地上是個無根的飄流者。該隱承受了犯罪苦果，他可以說是自作自受。

猶大書中將不敬畏神，不信基督的人稱為「走該隱道路者」。經上說：「因為有些人偷著進來、就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們　神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督。 ......他們有禍了。因為走了該隱的道路。」（猶4，10a）該隱的道路成了以後所有悖逆神的人所走的共同道路。因為該隱明知道神要求他行的公義標準，卻故意違背，選擇背離神的道路。我們今天也以這句話來警惕今世的人，莫走「該隱的道路」，效法他的人生方向選擇。

被殺的亞伯成了第一位無辜受害的代表。希伯來書中提到亞伯為後人信心的榜樣：「他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」（來11：4b）主耶穌在被猶太人威脅殺害之前，曾嚴厲指責他們：「叫世上所流義人的血，都歸到你們身上。從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。」（太23：35）亞伯雖死，但是他的信心成了後來信神之人的榜樣。亞伯的血，與過去因信仰被殺的先知的血一樣。在神面前控訴那些不義的人，求神為他們申無辜被殺害的冤。主耶穌警告他們不要走殺害無辜之人、殺害先知的道路，否則神必追究到底。今天擺在我們面前的兩條可選擇的道路。是憑著信心順服神的亞伯的道路，還是執意悖逆，明知故犯的該隱的道路。求主讓我們有清醒的心，作出正確的抉擇。

當該隱犯下最惡劣的謀殺罪，神本可以用殺人償命的法則來治死他，然而神並沒有這麼作。在挪亞以後神定下謀殺的刑罰就是死。祂曾對挪亞和他的兒子立下禁止殺人的法則：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為　神造人，是照自己的形像造的。」（創9：6）這也是古今中外慣用的法則。神放過該隱一命，只將他趕逐出本來居住的土地，是對該隱罪過的寬容，本是他不配得的。當他被神趕逐，流落在外，四處飄蕩，他感到不平而向神訴苦：「我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」在該隱的眼中，他覺得自己受的刑罰太重，超過自己能夠承受的。他抱怨當自己被趕逐出家園後，不能再與熟悉的人群有社交關係，成了一個失去團體歸屬的人。他也想到他無法再見神的面，失去了神的同在。更讓他擔憂的，有人看見他孤立無援，就會殺死他。從他的抱怨看出來，他所思所念是自己將承受的待遇，卻看不見他對所犯的罪行有悔改的心。既然自己怕被人殺害，為何當初要殺害他人？該隱的想法是自相矛盾的。

神答應他留他生路，在他臉上立一個記號，讓人知道殺該隱的，會遭到七倍的報應。從此我們知道，在公平的審判之外，私自行報復，施加私刑，是神所禁止的。從此該隱流落在外，居住在伊甸東邊挪得之地。

遠離神的世俗文明
「該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾，該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫作以諾。18以諾生以拿，以拿生米戶雅利，米戶雅利生瑪土撒利，瑪土撒利生拉麥。19拉麥娶了兩個妻，一個名叫亞大，一個名叫洗拉。20亞大生雅八，雅八就是住帳棚牧養牲畜之人的祖師。21雅八的兄弟名叫猶八。他是一切彈琴吹簫之人的祖師。22洗拉又生了土八該隱，他是打造各樣銅鐵利器的，〔或作是銅匠鐵匠的祖師〕土八該隱的妹子是拿瑪。23拉麥對他兩個妻子說，亞大，洗拉，聽我的聲音，拉麥的妻子細聽我的話語，壯年人傷我，我把他殺了，少年人損我，我把他害了。〔或作我殺壯士卻傷自己我害幼童卻損本身〕24若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。亞當又與妻子同房，他就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說，　神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。26塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候人纔求告耶和華的名。」（創4：17-26）

該隱後來與妻子同房，生兒育女。有的人會有個問題。該隱的妻子從哪裡來？應該是亞當夏娃的後裔。那豈不是娶了自己的姊妹，成了亂倫的行為？我們要知道神定規，不容許嫁自己親兄弟，也不許娶親姊妹，是在摩西律法頒布之後才定下的，在當時並未適用。在創世初期，可以遇見的對象就是家人，如果不在親兄弟、親姊妹中尋找配偶，那人類就斷絕後代了。我們無需為這點擔心。

創世記經文選擇性地描述該隱的子孫。他們繼承了他悖逆，頑固的習性，也承受與他相同的命運。他們被稱為該隱的後裔，都一脈相承遠離神。其中值得注意的是拉麥。他向著妻子自我誇耀：「亞大，洗拉，聽我的聲音，拉麥的妻子細聽我的話語，壯年人傷我，我把他殺了，少年人損我，我把他害了。」這是向周圍人群發出的凶狠威脅話語。前兩句說，如果有人敢對他不利，會遭到更強烈的報復。接著更是口出狂言：「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」似乎在放狠話：「誰敢殺我，誰敢害我？有人殺該隱，會遭七倍報應。我更厲害，如果有人敢來殺我，害我，他要受七十七倍的報應。」記得彼得曾向主耶穌求問：「主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢。到七次可以麼。 」主耶穌回答彼得：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」（太18：11-12）七次已經夠多了，七十個七次就等於是不斷饒恕的意思。主耶穌要我們不斷饒恕。拉麥卻是極力報復，盡一切力量去報復。世俗的觀念是：「人不犯我，我不犯人。人若犯我，我必犯人。」這是標準的以眼還眼、以牙還牙的行為。拉麥的報復心態更過分，不止有仇必報，還要加倍奉還。這種心態就是典型的世俗上冤冤相報的復仇作風。這惡習從該隱傳承下來，到拉麥更變本加厲。無神的世界拳頭就是老大，有武力的才可以說話。

在這敗壞的風氣下，神興起了另一個順從神的血脈，就是讓亞當夏娃生出了賽特，代替被殺的亞伯。他是信靠順從神的代表。從賽特而出的後裔，也是神所預備擊敗撒旦詭計的「女人後裔」所來自的血脈。

結論
神是信實守約的神，祂應許亞當夏娃，女人的後裔要傷蛇的頭。將來彌賽亞要來臨，敗壞魔鬼用罪來轄制人類的詭計。雖然第一位後裔該隱失敗了，神仍然沒有放棄，興起對神忠誠的人，並將拯救的應許傳承下去，讓後代對神信實的子子孫孫，仍然能承受神的救恩。此恩是由耶穌基督成全，實現在信靠祂的人身上的。不要輕忽神必要成就的工作。今日的信徒需要謹記，莫走該隱悖逆剛硬的道路，而要走信靠順服之路。

七. 脫離罪的纏繞

人生在世，一直在與內心存在的那股墮落的力量對抗，也就是罪的引誘。誘惑的力量雖然存之於外，易受誘惑吸引的感受卻是存於內心，無法推脫。我們需要認清人性的實際狀況，無須掩飾、無需美化。承認自己的有限，才會為自己設下界限，放置警告的信號，並向外界尋求幫助。否認這事實，就只能永無止境，任憑纏鬥在隱秘處進行，卻在外表維持平靜無波的假象。

成聖過程是條永無止境之路
雖然我們這群被基督拯救的人，已經在神面前脫離了滅亡的命運，也在身份上與罪的權勢斷絕關係。然而當我們還活在世上，就免不了與肉體殘餘的罪性鬥爭。許多生活上的經歷會激起我們內心「荊棘的反應」，彷彿再一次為罪所困。什麼是「荊棘反應」？就是身為一個罪人，傾向於以內心罪性來回應外界的變化。這種被罪纏繞的現象在基督徒生活中經常發生，就像當初不信主時，活在罪的轄制之下類似的情形。

這種「荊棘反應」的經歷會令基督徒良心不安。我們不是已經信靠主了嗎？不是已經脫離了罪的轄制了嗎？是的我們信主的人確實不再屬於罪，不再是罪的奴僕。然而，我們也必須承認一個事實，只要我們肉身還活在世上，魔鬼利用罪對我們的引誘、破壞從不會停止。

所以我們應該有個心態，絕對不要對罪掉以輕心，隨時保持儆醒、防範罪在我們身上的引誘，破壞我們與神正常的關係。我們當保有一種「不滿足於安逸環境」的態度。有一句話說的很好，基督徒對於自己屬靈追求的態度應該是「感恩卻不滿意」、「喜樂卻不滿足」。因為當我們省察自己時，我們必須承認自己還有許多軟弱的地方，我們屬靈生命需要繼續成長，最終在基督裡活出神造我們時當有的品格與樣式。

登山寶訓中提到的八種有福之人，「虛心的人有福了」、「哀痛的人有福了」、「溫柔的人有福有了」、「飢渴慕義的人有福了」、「為義受逼迫之人有福了」。這些人不是自滿自足、驕傲自大之人，而是承認自己屬靈缺乏、需要神的施恩拯救。這種人在神的國裡是有福的，因為神正是要施恩賜福給這些人。神不願與我們有種安於現狀的心態，也不希望我們以為得到一點福分就滿足了。神願意我們大大張口向祂懇求，求祂賜下力量，帶領我們向著標杆直跑，將來承受更大的屬天福分。神呼召我們繼續奮鬥、默想、觀看、慎思、儆醒、自省、修正、奔跑、忍耐、認罪、抵擋、順服、跟從、禱告。直到我們完全被神改變，長成祂所期待的完全樣式為止。

對自己屬靈成長「喜樂但不滿足」的態度，並不是讓我們對現狀埋怨、自我譴責，最終落到自我形象低落的地步。神並沒有叫我們去厭惡自己，而是要我們明白自己所面對的真實景況，魔鬼撒旦對我們的攻擊從未停歇、罪惡世界對我們的攪擾也是確實發生在周圍。我們這群「在基督裡，我是新造的人」不該用一勞永逸的心態在世度日，以為自己已經聖潔、不再犯罪。那是脫離現實的妄想。神期待我們以儆醒的心積極進取，時時省察自己，逃避罪惡對我們的引誘。

體恤我們軟弱的大祭司
「14我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是　神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。15因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。16所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬　神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。2他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。3故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪。4這大祭司的尊榮，沒有人自取。惟要蒙　神所召，像亞倫一樣。5如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說「你是我的兒子，我今日生你」的那一位；6就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」7基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。8他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。9他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源，10並蒙　神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。」（來4：14-5：10）

既然知道罪惡對人的猛烈攻擊真實存在，我們的肉體又是曝露在容易受引誘的環境中。我們如何安然自處？又當以何種心態來到神面前？雖然險惡的環境時時想吞食我們，當我們知道自己是投身在基督的翅膀保護之下，心中就能感受平安穩妥。希伯來書第三、四章勉勵基督徒「當竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」竭力進入安息與信從主有相近的意思。堅定的信從主才能免於跌倒。所以我們知道希伯來書作者要求信徒進入的安息，就是安息在基督所賜給我們的救恩之中。唯有憑著堅定的信心留在基督的救恩中，我們才可能有真正的安息。

在勉勵信徒竭力進入安息時，為何提到神的道如兩刃的利劍，又接著提到基督是體恤我們軟弱的大祭司？首先我們知道作者看到那群受不了逼迫、想要從信仰中退後，回到猶太教的信徒，心中憂慮，向他們發出警告。神的道是銳利的，能辨明人心中最深的隱私，我們的罪不能逃離神的眼目。13節說：「並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有關係的主跟前，都是赤露敞開的。」我們的軟弱，在主明察秋毫的眼光中，一點無法遮掩。知道如此，我們的心中有什麽感受？豈不是像罪被揭發的小孩子一樣，膽戰心驚，等待主的審判？

然而接著14節的經文卻告訴我們，神的兒子主耶穌已經升上高天，成為尊榮的大祭司。祂既有神性的威嚴，我們無法欺瞞，祂卻也同時是道成肉身的人子耶穌，經歷人間一切卑微的人所經過最大的試探。當我們知道耶穌大祭司的身份，我們就能完全的仰望祂、信賴祂。祂不是高高在上不食人間煙火，所有人間最大的苦楚，祂都嚐過，所有人會遭遇到的誘惑，祂也深深知道。祂以祂的人性抗拒撒旦的試探，最終沒有被誘惑牽引而犯罪。15節的話給我們極大安慰：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」祂在試探中所承受的痛苦掙扎，是我們一般人無法想像的。我們常會懷疑主耶穌是神，祂要忍受試探易如反掌，所謂的試探不過就如同演戲一般，是虛晃一招。然而絕非如此，主耶穌經歷的試探，大過人類所受過最大的煎熬。祂在試探中以祂的人性勝過引誘，最終沒有犯罪，這是被罪所困的人類無法想像想的事。

拿舉重來做例子，一個舉重選手為了要破紀錄，在重壓之下，堅持到底，最終舉起超過負荷的重量破了紀錄。他所承受的艱難與壓力，遠遠大過於我們這些撐不住就放棄的人。所有人類在同樣的引誘之下，最終都一一放棄堅持，落在犯罪的命運中。羅馬書第三章說沒有一人連一個也沒有，正描述全人類的境況。沒有一個能勝過罪的引誘、堅持到底而不跌倒的。唯有耶穌，他在魔鬼猛烈的試探下，最終以堅定的信心勝過了試探，沒有犯罪。祂真是深知我們在罪的引誘之下，所經歷一切痛苦的大祭司。

這段經文給我們這些經歷與罪惡對抗、在試探中掙扎的人寶貴的教訓。我們期待屬靈成長、被神改變成祂完全的形象，我們的盼望在哪裡？
1. 神不會對我們的掙扎感到驚訝：神深知我們落在罪中的境況，也明白我們所經歷的一切掙扎。因為祂愛我們，因此差祂的愛子耶穌來到人間拯救我們。
2. 聖經是寫給像你我這樣的人的：聖經中陳述了神拯救罪人的計劃，也記錄了歷史上罪人接受神拯救的經過。耶穌同樣經歷人間最大的試探，最後得勝了，目的就是要讓我們知道，與罪掙扎是有希望得勝的。聖經中體恤憐憫罪人、拯救我們脫離罪的權勢，正是對著我們這群在罪中掙扎的人而寫。
3. 基督親自介入我的掙扎與困惑當中：耶穌經歷我們遭遇的各樣試探，祂不是對我們的痛苦冷眼旁觀，而是親身經歷，所以能夠同情我們軟弱之處。
4. 基督必定幫助我：我們心中有個篤定的想法，我不是一人孤單面對試探，耶穌與我一同走過，他知道我的需要，也願意賜下力量，幫助我勝過試探。
5. 在天父面前，基督為我代求：耶穌是升上高天的大祭司，現在坐在天父右邊為我們罪人代求。他既然深知我們在罪中掙扎的痛苦，也能憐恤我們與罪對抗的困難，祂必定是盡力維護我們的好處。
6. 我可以坦然無懼來到天父面前：我們對天父的態度不再是畏懼掩飾、躲避懲罰，而是坦然無懼、誠實面對。為何我們能不害怕？因為我們知道基督對我們的愛永不改變。我們會經過罪的引誘掙扎，但是在掙扎中我們不是因害怕懲罰，遠遠躲避天父的面，而是趕緊投身基督面前，求祂保護。

脫離舊心志掌控的生活形態
「17所以我說，且在主裡確實的說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。18他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。19良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。20你們學了基督，卻不是這樣。21如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，22就要脫去你們從前行為上的舊人。這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。23又要將你們的心志改換一新。24並且穿上新人。這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義，和聖潔。25所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。因為我們是互相為肢體。26生氣卻不要犯罪。不可含怒到日落。27也不可給魔鬼留地步。28從前偷竊的，不要再偷。總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。29污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。30不要叫神的聖靈擔憂。你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。31一切苦毒，惱恨，忿怒，嚷鬧，毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。32並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」（弗4:17-32）

這段經文描述了兩種生活形態，在我們信主前是被外邦人的生活形態所轄制。這種生活形態源自於我們原本被罪蒙蔽時剛硬的心，因著心中無知，心地昏昧，屬靈的眼睛看不見神的啟示，對神的呼召沒有反應。結果就是選擇拒絕神的路，「與神所賜的生命隔絕了」。生命的源頭不對，遠離神的結果就是19節說的：「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」所以我們得到了一個結論：敗壞行為的起因，是源自於我們拒絕神。

要突破這種困境，唯一的辦法就是轉換為與神生命連接的生活形態，也就是來到基督面前，讓基督光照我們，讓我們剛硬的石心變為肉心。並接受祂賜下的救恩，與生命的源頭連接。當生命得到改變之後，人屬靈的眼光就自然不像過去那種昏暗不明的景況，而能看到神的聖潔、羨慕神要求的公義生活。最終從基督得到聖靈的能力，勝過敗壞罪惡的引誘，過得勝的生活。這整個的過程就像是脫去舊人、穿上新人。把舊有的貪愛世界的習性如同一件骯髒的衣服脫掉，再把基督賜給我們的聖潔義袍穿上。

什麽是外邦人的舊習性？從25節一直到31節提到了幾種常見的被罪牽引的生活習慣。即使是已經信主的我們，如今仍然可能受到其影響，需要心存儆醒、積極改變。
（1）棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。（2）生氣卻不要犯罪。不可含怒到日落。也不可給魔鬼留地步。（3）從前偷竊的，不要再偷。（4）污穢的言語，一句不可出口。（5）不要叫神的聖靈擔憂。（6）除掉一切苦毒，惱恨，忿怒，嚷鬧，毀謗，並一切的惡毒。以上六樣都是最容易纏繞我們、讓我們跌倒的罪。這是源自於心中罪性對我們的纏繞而生出的反應，也就是荊棘反應。

荊棘叢對困難的反應
1.否認、避免、與逃避：我們假裝什麽事也沒有發生過。任何帶來痛苦的事都極力想法逃避，如：喝酒、吃迷幻藥、忙於工作、瘋狂購物、暴飲暴食。
2.誇大、膨脹、與災難化：會出現以痛苦來為人生下定論的心態，以為人生沒有美善、不值得活下去。
3.渾身帶刺、過度敏感：當沉浸於心中的憤怒與苦毒時，很容易渾身帶刺、過度敏感。在這種過度自我防衛的心態下，一有風吹草動就，會認定別人不尊重我們、或對我們不公平。
4.以惡報惡：心中充滿了被迫害的思想，怨恨、苦毒、自憐、恐懼、憤怒、嫉妒。陷入以惡報惡的循環。
5.深陷泥沼、自甘墮落、落入網羅：這種人放棄了一切屬靈追求，不再於基督徒交往、不讀聖經、不禱告、不服事、不聚會。
6.自我推脫、自以為義：不再認為自己是罪人、把所有罪咎都歸在別人身上，充滿論斷、與歸罪別人。
如果我們謙卑地尋找在炎熱的試煉中生長的荊棘，就會針對內心中容易被罪牽引墮落的本性，靠聖靈賜給我們的力量，不斷尋求屬靈成長。成聖不是一步到位的事，也不可能達到完美無缺，主對我們的要求是不斷追求、向著標杆直跑。這就是我們今生與罪對抗的過程。我們期待達到什麼結果呢？

好果樹對困難的回應
　　1.面對現實：面對憂傷，基督徒不是麻木不仁、冷酷無情、虛假掩飾。適當情感的表露是健康的。
　　2.以適當的強度作回應：悲傷、痛苦、哀傷應該適度的表達出來。我在基督裡的身份、神話語的信實、永恆的榮耀，仍然堅如磐石，不可動搖。
　　3.時刻警醒：苦難的目的，是要將我們從屬靈的自滿中喚醒。讓主耶穌雕琢我成祂的樣式。這是操練我們堅韌的時刻。
　　4.建設性的行動：神呼召我們在困境中繼續作美善的事，尋求神，在神的話語中求安慰，按神的心意繼續過正常的生活。
　　讓我們每天提醒自己，神以祂的同在與大能安慰我們，呼召我們信靠祂，把自己無法掌控的事交祂。神也呼召我們順服祂，讓祂的手在我們身上動工，改變我們過去墮落敗壞的習性，在神賜的新生命中，我們與過去不再一樣。乃是活出基督期待我們活出的形象與樣式。

結論
在生命成長的過程中，罪的存在令人困擾，卻也是無法逃避的事實。我們預期否認它的存在，不如誠實面對它，承認自己的軟弱，靠主勝過它。罪對我們的纏繞，與我們尚存的肉體相關。我們有生之年，不能有絲毫鬆懈，需要一直對付到底。我們不能自滿自得，以為自己百毒不侵，對罪已經免疫。那是欺騙自己的謊言，抱著這種思想的人，就是任憑自己在危險邊緣徘徊，必然會掉進誘惑的陷阱。我們需要有自知之明，我們在地位上是義人，但實際上還可能犯罪。需要儆醒謹守，時刻依靠聖靈的警告，與保護。不要成為一個，宣稱自己聖潔，卻實際上遠離聖潔的人。

樂園的失落與重回

始祖犯罪墮落，接受被神懲罰的命運，被趕逐出原本美好的伊甸園，讓歷世歷代子孫都受到牽連，必須與罪掙扎。這是人類歷史上最悲慘的事。難道這就是神創造最終的結局？當然不是，神在創造以先早已預知這些事件會發生，也早就預備了拯救世人的計劃。在神眼中沒有意料之外的事。本章要敘述始祖犯罪後，神對他們的懲罰，並應許將要對他們施行拯救。這就是神救贖計劃開展的時刻。讓我們一起研讀。

神對蛇的懲罰
「14耶和華　神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚，你必用肚子行走，終身喫土。15我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創3：14-15）

本章開始我們就曾經討論一個問題，那引誘人犯罪，又受到神咒詛的對象，到底是一隻真實的蛇，還是象徵性的以蛇代表魔鬼。有的解經家以為既然經文中充滿象徵意義，究竟敘述內容是否是歷史事實就無關緊要。我不贊成這種看法。因為創世記十二章以後內容是以歷史事實來理解，不會前面11章卻是用象徵性的寓意體裁。從兩節經文我們就可以知道，經文記載的引誘人類墮落的活物，應該是指真實的蛇。這裡兩節經文是：「唯有蛇比一切田野的活物更狡猾」、「你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚」。兩句解釋皆是將蛇與其它一切動物類比。撒旦是天使，根本與田野其它活物不是同類，無可比性。雖然確實是蛇在進行引誘的行動，不過這引誘詭計卻有魔鬼在背後主導，神對蛇的咒詛，也延伸到在背後策劃詭計的主謀。
在人受蛇誘惑墮落以後，神首先處理的是對蛇的懲罰，因為犯罪的始作俑者是蛇，懲罰也從它開始。這句話直接的意義確實是針對蛇，如「你必用肚子行走，終身喫土」，就是讓蛇接受以肚子貼地爬行，並吞吐蛇信，沾染塵土，這些看起來屈辱的動作。並且從此以後，女人與蛇之間結了冤仇，這冤仇延續到女人的後代與蛇的後代。如果按照字面理解，這確實是本句話直接的意思。但是傳統解經上，卻更深地發掘出這句話屬靈的含義。因為按照整本聖經的啟示，神在人墮落後的處置，對人的懲罰不是神更高的心意，而是要在一個已經墮落的情況下，進一步對墮落的人施行拯救，並最終擊敗蛇破壞的作為。這計劃是藉著神的兒子耶穌基督做成的。本段經文中，蛇在屬靈含意上是象徵魔鬼，例如在啟示錄中說：「大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的。」（啟12：9）「他捉住那龍、就是古蛇、又叫魔鬼、也叫撒但、把他捆綁一千年。」（啟20：2）施洗約翰責備那些行惡卻要要求受洗的偽善之人：「你們這些蛇類、毒蛇之種阿、怎能逃脫地獄的刑罰呢。」（太23：33）此處明顯象徵的含義，毒蛇種類指人屈服於魔鬼，等於將自己歸類於魔鬼。引人墮落的蛇，被視為魔鬼的代表，是聖經中經常出現的；因此神在這裡對蛇的懲罰，實際上是針對背後的魔鬼。除了人與蛇互相仇視這表面意義之外，更加進一步挖掘本句經文在整本聖經的亮光下的含義，也是自然可以被接受的。

15節字面的含義就是也就是人蛇彼此為仇。在傳統上多數解經都超過字面的含義，而進一步探究更深的屬靈意義。本句話在整個聖經啟示的救恩計劃中相當重要，需要在這亮光下理解。墮落是由魔鬼藉著蛇而來，懲罰也是對著背後破壞神計劃的主謀者魔鬼，這樣的想法按照上下文是很合理的，本節解釋上，探究其屬靈意義不能算牽強附會。因著魔鬼引誘人類犯罪，敵意就從始祖與魔鬼之間產生了。人類後裔延續始祖的咒詛，此敵意也延續到雙方的後裔身上。誰是女人後裔，誰是魔鬼后裔，最簡單的屬靈理解，女人的後裔就是蒙神救贖與魔鬼敵對的人，魔鬼的後裔就是跟從魔鬼的人。敵意存在這兩群人之間。後裔這個字為單數集合名詞，意指在領袖影響下的人類群體。但是如何理解接下來的：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」「女人的後裔」的屬靈含義又需要從初步的「被神救贖的人」延伸到耶穌基督身上。祂是最終實現神救贖的那一位救主。敵意存在跟從耶穌的人與跟從魔鬼的徒眾之間，這敵意追根究底是存在耶穌與魔鬼之間。「女人的後裔就是指耶穌」這樣的理解，能夠更好地說明神對蛇的審判：「女人的後裔要傷你的頭」就是指耶穌基督將要在十字架上，對魔鬼發出致命的打擊。「你要傷他的腳跟」則指蛇利用耶穌受死在十字架上，讓祂的雙足被釘受傷。

耶穌如何對魔鬼發出致命的打擊？耶穌上十字架表面上是耶穌毫無抵抗地被魔鬼攻擊至死。這看似失敗的結局，卻帶來對人類拯救的果效。藉著基督獻上自己為贖罪祭，讓所有願意信靠基督的罪人，從罪中得救贖。「現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來、就要吸引萬人來歸我。」（太12：31-32）希伯來書作者也同樣提到耶穌的受死：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。特要藉著死，敗壞那掌死權的就是魔鬼。」（來2：14）耶穌被釘死並不是神拯救計劃的中止，而是關鍵性的成全。因著耶穌受死，開啟了人類可以憑著信心領受神預備的贖罪救恩。魔鬼藉著罪對人類的轄制不再是牢不可破。牠破壞人與神關係的詭計，因著基督受死而開始失敗。表面上殘忍無情的十字架，實際上是神擊敗魔鬼的致命一擊。

本句話中「女人的後裔」的意思，很值得我們花點時間討論。句子中「女人」的原意很明顯是指夏娃。因著本章經文提到人類受魔鬼誘惑而墮落，按照有因就有果的思路，接著經文就提及神對於犯罪的審判。既然藉著蛇誘惑人的是背後的魔鬼，這審判的內容自然就讓我們想到魔鬼會受到怎麼樣的懲罰。解釋這句經文不單限制在原來作者說話的原意，因為聖經是經過長遠時間的編寫而成，每一個編寫的過程都牽涉到編寫者對經文的解釋，因為他們也在解讀原作者留下的文獻。這過程與作者領受啟示一樣，也是蒙聖靈保守，不至生出錯誤的工作。創世記中人類墮落的歷史，在摩西寫下成文字之前，應該早在記錄當中。在耶穌尚未誕生之前的人類讀到「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」是如何理解？應當會從夏娃的後代要擊打魔鬼的計劃如何實現來思想。如果經過幾代後裔，而未見這計劃實現，自然就會盼望神救贖計劃最終會在一位「女人的後裔」手中實現。這就是對神差遣救贖主來到人間施行拯救的盼望。這位救主從整個聖經記載的救贖歷史來觀看，有一定條主線，女人的後裔是蒙神拯救，脫離魔鬼轄制的人，從一開始夏娃生出「賽特」，有別於從該隱而出的悖逆後裔。接下來神呼召亞伯拉罕、以撒、雅各、以至於後來的摩西，大衛，都是這一脈相承，蒙神呼召拯救，並與墮落權勢爭鬥的女人後裔。這位應許要完成神計劃的「女人的後裔」最終應驗在大衛的子孫，耶穌基督身上。祂就是最終擊敗撒旦、成全應許的那一位彌賽亞。當神的拯救計劃一步一步從救恩歷史中展現出來。我們對於神要如何讓女人的後裔傷蛇的頭實現出來，就有更進一步的理解。因為這段經文牽涉到神對救恩的應許，是預言將來實現的事。所以對經文的解釋會因著啟示逐漸臨到，越發清晰，而有更加清楚的理解。經文的解釋，不單是簡單從聖經作者領受啟示出發，同時也考慮到寫作當代的讀者會如何理解這信息，成為解經的參考。從後來應許如何成就，來反觀原來應許文字當如何解釋，這並沒有違反聖經解釋的原則。

「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」這句話在歷代教會中廣被理解為：耶穌基督要擊敗撒旦的作為，雖然在十字架上耶穌會被魔鬼攻擊而受傷。是在人類墮落以後，整本聖經中，頭一次提到神對人拯救的應許，可以說是福音的原型。就如要生產一件產品，會先做出一個原型來作測試。它是按照對產品的原本設計而生產，功能完全與將來期望的產品一樣。創世記中，人一墮落以後，神早就計劃好要藉著祂的兒子向神施行拯救。這句話就是神為墮落人類預備救恩的應許。我們今天領受基督救恩的人，正是神藉著祂的兒子帶領進「救贖子民」行列的一群人，更應當對自己蒙恩得進入神救恩中而發出感恩。

男人女人所受的懲罰
「又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。17又對亞當說，你既聽從妻子的話，喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，纔能從地裡得喫的。18地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要喫田間的菜蔬。19你必汗流滿面纔得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創3:16-19）

接著神宣布對蛇的懲罰後，神宣布對女人與男人的懲罰。這是按照他們墮落的順序作出的懲處。首先女人需要承受犯罪的後果就是生產之苦。神說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。」受苦是人類犯罪帶來的後果。在伊甸園中人類也領受神的吩咐，管理看守園子，卻不覺得勞苦。按照神的命令，女人原本也會生養眾多、遍滿地面。在人未犯罪之前，生養後代雖未發生，應該也不是一件讓人痛苦的事。在始祖犯罪以後，這一切都發生了改變，偏離了神創造人原本美好的旨意。一旦人類選擇離開了神原本讓人安居樂業的伊甸園後，只能在離開神原本美好計劃後，接受犯罪的懲罰，彌補犯罪的缺失。所以，原本繁衍生命的生兒育女之事，成為女人必須承受的痛苦。這種痛苦有多痛？我未曾經歷不敢說。但是許多媽媽都曾經歷過這種痛，有人形容為如同撕心裂肺、卡車碾壓、五臟六腑被嚴重翻攪、斷手斷腳。電視劇中看見有人受到嚴刑拷打的虐待，而寧死不招，生孩子的痛苦差不多就像這種程度吧？身為母親的有種堅毅的力量，忍受生產之苦，等到小嬰孩生出後，心情從痛苦轉為喜樂。聖經經常用經歷產難來形容忍受暫時的痛苦，因為帶著小孩出生的盼望，能夠堅定忍受下去。

除了生產受苦之外，女人將會受到的折磨是：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」原來的意思是「你將會渴望得著你丈夫，但是你的丈夫將會控制你。」這句話中的「戀慕與管轄」的關係如何理解？這詞組也曾出現在第四章的該隱與罪的鬥爭之間，聖經說：「你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」（創4：6）罪如同強盜埋伏著要抓住人，人卻極了掙扎要制伏它。這是犯罪後婚姻關係破壞的結果。原本神在婚姻中為人預備的美好關係不再存在。夫妻之間本來是互助互補的關係，「妻子順服丈夫，丈夫愛妻子。」女人是丈夫的幫助者，當順服丈夫，滿足丈夫被尊敬的需求。如今在墮落後，卻被扭曲為，妻子為了滿足佔有欲，用手段來掌控自己的丈夫。偏偏男人又最厭惡被自己的妻子操控，反而像對待奴隸一般地用強力來轄制妻子。夫妻之間的互信互愛的和睦關係變為權力鬥爭，這乃是因為人墮落而造成的。我們看見多少婚姻間的爭執是導因於彼此之間失去信任，神設立的理想婚姻關係被破壞。人一旦離開了神就會嚐到難以承受的苦果。

在吃分辨善惡樹果子之事上，亞當也有不可推卸的責任。他所犯的錯誤就是，明明該扮演家庭領導角色，帶領妻子順從神命令，卻輕忽責任，跟著妻子一同悖逆神。神對他的懲罰是：「地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，纔能從地裡得喫的。」男人原是神用泥土所造，被吩咐管理看守神賜給他居住的伊甸園。如今，犯罪以後，他與地的關係被破壞了。整個大地因為人犯罪的緣故受到咒詛。男人不再享受伊甸園中豐富的供應，能夠自由自在地摘取神所賜的生命樹的果子吃。地不在為人效勞，反而是到處充滿荊棘蒺藜。他必須汗流滿面劈荊斬棘，在充滿了岩石的硬土傷開墾田園，才得從大地中獲得莊稼的收成，而得一口飯吃，正如經上說的「汗流滿面，才得糊口」，這也是今日男人所面對的苦境。

工作本是按照神心意管理、看守神所造一切的動植物。在人墮落以前人一樣也需要工作，所以工作本身不是咒詛。在當時，大地與人的關係本是和諧的，自然生出食物，供人自由享用，不虞缺乏。而是人在犯罪以後，地與人的關係被破壞。人工作的環境充滿了艱難，讓人不再能輕鬆自在地獲得收成，反而在為生存而勞動的時候，需要汗流浹背，苦不堪言。本來令人滿足，充滿成就感的工作，變成讓人唉聲嘆氣，怨聲連連的懲罰。只要我們活著一天，就無法脫離這種被工作重壓而哀嘆的命運，直到離世那一日為止。聖經中說：「你必汗流滿面纔得糊口，直到你歸了土。」這是人犯罪後無法逃避的命運。然而，在基督徒蒙主耶穌救贖後，大地仍然在咒詛地下，尚未脫離與人之間彼此為敵的關係。但是基督徒卻要在對工作的心態上，轉變成恢復神要人工作的原本美好旨意，視工作為操練自己品格，預備將來在天上繼續服事神。雖然，還是會「汗流滿面」，當工作的心態轉變為服事神而非服事人時，它就成了神賜福的管道。

神最後告訴亞當，他在地需要勞苦直到離開世界，「因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」人犯罪的結局是死亡，雖然不是立即遭到死亡的懲罰，終究逃不了死亡的命運。人與地的關係被破壞，神卻應許在基督裡大地與人的關係，被恢復成和諧。如保羅在羅馬書八章說的：「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」（羅8：20-21）人與地關係的恢復只有等到神的眾子顯出來，也就是因著信靠耶穌基督，人新造的生命取代了墮落的罪性。此時天地萬物因人犯罪受到的咒詛才得到翻轉，人與萬物的關係才得以重建。萬物現今仍在嘆息勞苦，期待人能得到救贖。 人在犯罪後接受神的懲罰，但是懲罰不是神最終的目的，神乃是要藉著懲罰，讓人知道罪的苦果，進而尋求神的拯救。神要藉著他的兒子，向人施行拯救，讓人恢復在伊甸園中那尚未失落前的美好狀態，才是神最高的計劃。我們身為始祖的後代，承受了始祖犯罪的惡果。慶幸的是，我們的命運不止停留在承受罪的刑罰，而是得以領受神救我們脫離罪惡的救恩。我們不禁要向神讚美，祂的旨意何其美好，祂的恩典何其廣大。

人被逐出樂園
「20亞當給他妻子起名叫夏娃，因為他是眾生之母。21耶和華　神為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。22耶和華　神說，那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫，就永遠活著。23耶和華　神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」（創3：20-24）

基於神公義的屬性，人類因為違背神命令，受到了該有的懲罰。如果懲罰就是一切的結局，聖經可以直接跳到啟示錄第二十章，魔鬼和所有悖逆神的人，被丟進硫磺火湖裡面。然而，神同時也是位施恩憐憫的神，創世記第三章這只是個神拯救工作的開始。頭一個人的名字亞當是神給的，意思為「男人」，這個字與「泥土」希伯來文發音相近，正是神造他所用的材料，如此配合是作者寫作的巧思。夏娃有了新的名字，是亞當為他取的。她原本被稱為女人，如今被稱為「夏娃」，意為生命的給予者，或稱「眾生之母」。新的名字代表在人生的路程上被賦予新的意義。她將會在地上生兒育女，眾多生命將會從她而出。妻子的名字由丈夫取，稱之為眾生之母，是個對她的尊榮，所有後代生生不息，都是源自於她。妻子並不是男人的附屬品，不是為男人生育後代的工具。她受生產之痛是對她犯罪的懲罰，但是她卻也有一個尊榮的地位，從她的後裔中必有擊敗撒旦作為的人物出現。這就是神賜給人的福音信息。

更進一步，神為亞當夏娃「準備用皮子作衣服，給他們穿。」取代了他們原本穿著的無花果樹葉。當他們發現自己赤身裸體，覺得羞恥，就摘無花果葉子編成遮羞的裙子。這只不過是自行製造，暫時的遮擋之物。神為他們製作遮蓋羞恥的皮子，是經過動物犧牲而剝下的獸皮。這也意味著彌補犯罪的後果，需要有付出的代價。動物的犧牲只是預表，無法真正為人贖罪。人的罪要得到赦免，唯有透過無罪的耶穌流出寶血，代替我們接受罪的刑罰。這正就是神的贖罪計劃，讓祂兒子降世捨身，為人類預備救恩。神為亞當夏娃預備皮子，並為其穿上這動作，正是預表神將來要完成的救贖工作。這施恩憐憫的行動，在人犯罪受罰之後，就向人發出。顯示神不僅顯出公義，同時也充滿慈愛。

在人犯罪之後，與神和諧的關係已經破裂。罪的刑罰就是死，不僅屬靈生命死亡，與神隔絕。肉身也必然會死亡，歸於塵土。這是神在命令亞當，不可吃分別善惡的樹上果子時，警告他違背命令的嚴重後果。按神公義的屬性，令出必行。人了已經犯罪，接受必定死亡的懲罰。如此再留在伊甸園中，伸手摘生命樹果子吃，繼續地活下去，就與神命定的必死的懲罰相違背。所以，神將他們趕出伊甸園。伊甸園原本是神命令亞當修理、看守的地方，當亞當虧負了神要求他的祭司職責，已經不適於擔任伊甸園看守的責任。神將其驅逐出去，以基路伯取而代之。這些提供神差遣的天使，把守伊甸園的道路，不讓有罪的人進入。人犯罪後的懲罰就是被逐出伊甸園。在樂園的外面，不再有供應豐富、伸手可得的生命樹果實。相反地，卻是荊棘滿佈，遍地石礫，需要汗流滿面去開墾，才得以收穫糊口的食物。

讓犯罪者受懲罰不是神最終的旨意，反倒是向罪人發出悔改的呼召，留下恩典之路讓人回頭。正如前面神已經留下拯救的應許，與施恩的記號。神的計劃是藉著差遣祂兒子降世為人，捨身流血為人贖罪，讓凡願意信靠的人，都能得到救恩，免去滅亡的命運。人類被趕出伊甸園後，神就開展了帶領人重返伊甸園的過程。這是個持續久遠，目標宏大的救贖計劃。人要如何才能重新回到原初在伊甸園般的生活。只有憑著接受神預備的救恩，信靠神差來的兒子耶穌基督。祂為代替我們刑罰，獻上自己為贖罪祭，消弭神在我們身上的憤怒。這是我們重回伊甸園的唯一道路。耶穌基督曾經道成肉身，在十字架上成全了神救贖的工作，預備了救恩。如今我們藉著對祂的信靠，罪得赦免，不再被神記念。當耶穌基督再來的時刻，將會徹底擊敗魔鬼的作為，將其丟入硫磺火湖中，永遠滅亡。並帶領贖基督的子民，進入新天新地，在那裡生命樹、與生命河重新再現。這就是神宏大的救贖計劃完全成就的時刻。我們今日就是走在這條重回伊甸園的道路中。

結論
神在交付亞當責任的同時，也警告犯罪的後果。令出必行的神，在人墮落後，依照原先的警告施行懲罰。但刑罰不是最高的旨意，在神降罰的同時，也應許了救贖的恩典。我們看見了神應許差遣祂的兒子來世上為人捨命完成救恩，藉此擊敗魔鬼的作為。在這應許中，人類得到免於滅亡的盼望。唯有靠著信靠耶穌基督才能脫離死亡，得到救恩。救贖歷史就是人類靠著神，重回伊甸園之路。我們正行在其中。

為義受逼迫的人有福了

八福的結尾提到了「為義受逼迫的人有福了。」這想法令人難以理解，與我們一般的想法相違背。沒有人喜歡被逼迫，趨利避害是人之常情。豈有人以受逼迫為可喜之事？為何主耶穌會用這句話來教訓門徒？耶穌讓門徒對遭遇的逼迫不要感到意外，並且視之為跟隨基督的人必會面臨的事，當存歡喜的心面對。

為義受逼迫的含義
「為義受逼迫的人有福了。因為天國是他們的。」（太5：10）

這句話中的「為義受逼迫」不是泛指任何情況下的「受逼迫」。不是因著個人犯罪受苦、或是遭到他人過失連累而受罪；也不是因著天災人禍、社會動亂，所帶來的困厄的生活，或者意外事件所經歷的苦難。耶穌所宣告有福的人，乃是「為義」的緣故受逼迫。也就是因著讓「神公義在人間彰顯」而遭遇到的逼迫。特別是指基督徒為了堅守信仰原則的緣故，遭至的迫害、排斥、打壓，才是主耶穌所指「為義受逼迫」的範圍。

為什麼這樣的人會受逼迫？因為這世界服在抵擋神的價值觀底下，這價值觀轄制人心，與基督所帶來公義的標準不合。基督徒一旦堅持信仰的內容，就會與世界顯得格格不入，也自然會讓世界對基督的作為無法接納，視之如非我族類，而心生排斥。主耶穌在最後晚餐的禱告中早就已經預言，信徒將會為信仰受逼迫：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：『僕人不能大於主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」（約 15:18-20）另外，使徒保羅在傳福音的過程中，為了堅守福音真道，也經歷了種種逼迫。他曾經勉勵門徒，對於來自於世界的逼迫，不要感到畏懼：「我所忍受是何等的逼迫。但從這一切苦難中，主都把我救出來了。不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。」（提後3:11b-12）

從以上兩段經文，我們可以看到耶穌事先警告門徒，來自於世界的逼迫是無法避免的。因為耶穌所教導的真理，與世界的理念互不相容。若非如此，也就就不會被世人排斥，甚至被釘死在十字架上。基督徒是順從耶穌教訓的人，連老師都被社會排斥，跟從老師的學生豈能倖免於世人的拒絕排斥？另一個基督徒受逼迫的理由是，他們將天國的福音帶進世界，與世界的價值觀南轅北轍。只要基督徒認真將天國的義在世上活出來，就會凸顯出世界的價值觀在神面前無地可容。世人習慣於活在「天下烏鴉一般黑」的濁世之中，自不願意見到自己的不義被曝露出來。所以保羅指出，凡是立志在基督裡敬虔度日的人，都難逃被敵對者逼迫的命運。除非我們與世俗妥協，與他們同流合污。所以，無論在哪一個時代，只要世界潮流對基督徒的排斥、嘲笑仍然存在，這句耶穌的教訓就適用在受到苦待的基督徒身上。

耶穌的門徒所受的逼迫
「11人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」（太5：12）

本段的經文是對第10節的進一步闡釋。這句話我們有興趣知道，耶穌的教訓對於今日的基督徒是否仍然適用？這句話中的指稱代名詞，從10節的「他們」轉變成11節的「你們」。從客觀地指著為義受逼迫的人，轉向當時聽耶穌教訓的門徒。耶穌的教訓顯然對當時聽話的人適用。同樣地，也針對歷世歷代為主受苦的所有門徒適用。我們在應用聖經教訓的時候，應到考慮：當我們將聖經原則，跨越兩千年時間，運用在不同文化環境時，必須將屬靈原則應用在相同的情境下。首先要問的問題是，我們還有耶穌教訓當時門徒為義受逼迫的環境嗎？

在今日的社會中，除了嚴格排斥福音的地區，會對著信徒施加壓迫；其餘地方，因著信仰而來的逼迫已經較為少見。但是在主耶穌說出登山寶訓那時的社會，一直延續幾百年，壓迫從來沒有離開過教會。初代教會的門徒，讀到主的教訓，有立即深刻的感受，因為他們所活在的當時世界，正接連不斷地對基督徒施加壓迫。這壓迫來自於視基督徒為褻瀆神的猶太人，還有怕基督徒威脅現有政權的羅馬人。當時信徒常遭遇的事，就是耶穌在11節說的：「因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們」。

什麼樣的人是為義受逼迫？就是耶穌進一步解釋的，為了基督信仰，而被人視為異端，視為威脅社會安定的人。即使在今日社會，類似的誤解仍時有所聞。即使是開放的西方社會，逼迫不是來自於政府，卻來自於社會上對基督徒種種負面的態度。例如，理性主義或無神論者視基督信仰為迷信。自由主義者視基督徒為心胸狹隘、頑固不化的份子。雖不至於有組織地直接逼迫，卻是極盡貶抑之能事，冷嘲熱諷。很多與這些自視進步的人士接觸過的基督徒，都曾經受到過這些對待。

對於現今與日俱增的敵對基督信仰的社會風氣，我們不應當感到驚訝。相反的，如果我們活在眾人的歡迎與追捧之下，反而應當感到警惕。今天我們心目中理想的基督徒形象當是什麽樣子呢？在社會中最為人所稱道的基督徒是怎樣的呢？是風靡眾人的閃亮明星，還是叱吒風雲的高端人士？可惜的是這些眾人喜愛的形象，幾乎從未在教會歷史上成為我們的榜樣，反倒是作為負面的教材，警惕我們不要步其後塵。

作耶穌門徒的意義，乃是像保羅在腓1:29所說的：「你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。」為義受逼迫不管在耶穌時代的社會，或者是對福音敵對的當代社會，不但是作基督真門徒、活出敬虔生活的標誌，也是向主是否盡忠的試金石。凡在苦難的檢驗下，經得起考驗的人，天國是他們的。反倒是從未受到世人拒絕、排斥的基督徒，當反省是否自己的生活形態與世俗無甚差別，以至於世界將你視為同路人。

為傳純正福音而受抵制 保羅也曾經為傳福音的緣故受逼迫。他曾經被人諷刺是攪亂天下的，當福音傳到的地方，那裡的人就為福音的緣故，對耶穌的身份認定，產生了分裂的態度。保羅自認為是向外邦人傳福音的使徒，他勉勵提摩太：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按上帝的能力，與我為福音同受苦難。」（提後1:8）他知道自己受苦是因為傳福音的緣故，他說：「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而上帝的道卻不被捆綁。」（提後2：9）為傳講純正福音會遭受苦待，這是基督或使徒經常有的經歷。因為不管言語多溫柔，態度多謙卑，當純正福音的信息指出人犯罪的事實，讓人的尊嚴受傷時候，必然令人感到被冒犯，也自然會遭到抵擋和排斥。純正福音會招致世人的拒斥，根本原因是它揭露人被罪污染的本性，與世界思想模式對立。如果傳另一套福音，其內容是討好世人的想法，將其修改為符合世人的口味，那必然會是大受歡迎。保羅警告哥林多教會，假教師傳的福音就像是：「假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的。」（林後11：4）那是引人進入錯誤的道路，結局是得不到永生，反進入滅亡。福音的純正性是不能妥協的。為了保持福音的純正，多少信徒為此受盡逼迫，甚至付上生命的代價。

為義受逼迫的人將得天上賞賜
「12應當歡喜快樂。因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太5：12）

主耶穌應許為義受逼迫的人「天國是他們的」，這應許與第一福的應許相同。第一福的內容是：「虛心的人有福了，天國是他們的。」同一應許前後呼應，像書夾一樣，將整個八福包括在內，顯示其整體一致的信息。這句話的動詞「是」時態是現在式，與其它天國福分使用未來式不同。未來式有「種下因將結出果實」的含義，也有將來才成就的意義。現在式則顯示現今已經實現。「天國是他們的」意思是他們得已進入天國。基督徒活在地上就已經有天國子民的身份；然而，承受天國基業，則在主再來時才會成就。

主耶穌接著說，既然受苦的基督徒成為被神管轄的天國子民，理當為此歡喜快樂，因為他們將會領受天上的賞賜。在受逼迫時應當歡喜快樂，是耶穌對為信仰受苦門徒的命令。這句話中有兩個命令語氣動詞，「歡喜」和「快樂」。這歡喜快樂是什麽意義？難道明明心裡愁苦，還要強顏歡笑、苦中作樂？並非如此，這裡的「歡喜」與保羅被囚禁在獄中時，勉勵信徒要喜樂是同一個字，是源自於從神來的安慰，心裡湧流出的喜樂充滿之情。另一個字「快樂」則有「喜樂充滿」與「雀躍」之意，主耶穌自己就曾經「被聖靈感動就歡樂」（路10：21），用的就是同一個字。可見，這裡主耶穌命令門徒要歡喜快樂，是因為在屬靈的領域，受苦所獲得的安慰，已經大過所蒙的傷害與損失。 在新約中，也曾經在多處經文提到，門徒受逼迫時要喜樂。使徒們在遭受公會毆打恐嚇後，聚在一起同心禱告。「他們離開公會，心裡歡喜．因被算是配為這名受辱。」（徒5:41）受苦帶給他們的是為主作見證的喜樂。彼得曾經勉勵初代教會遭受患難的門徒：「因此，你們是大有喜樂，但如今，在百般的試煉中暫時憂愁。叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴。可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前1:6-7）喜樂的原因是，因著患難的考驗，最終能得到主的稱讚。彼得在另一句經文中，也是以同樣的原因勉勵門徒忍受苦難：「親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事，倒要歡喜。因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」（彼前4:12-13）雅各對於遭遇逼迫的信徒，發出與彼得類似的勉勵：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中、都要以為大喜樂。因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」（雅1:2-4）逼迫是考驗、是試煉，為要讓我們信心成長、品格完備。從以上四處經文，我們看到初代教會實在是充滿了種種的逼迫患難，使徒們並不視之為避之唯恐能夠不及的災難，反而當成讓自己經歷神考驗的機會，讓我們在苦難中，更佳體驗神拯救的真實。

主耶穌在12節提到的「天上的賞賜」為何？這裡的賞賜不應當視為物質的豐富，因為這賞賜特別被描述為「在天上的」。既然物質的榮華富貴在天上算不得什麽，顯然本句話所注重的是屬靈的意義。而且門徒在地上受苦，可換得地上的賞賜，本身就是充滿矛盾的想法。因此，本處「天上的賞賜」就不可能指屬世物質上的豐富。知道如此，我們在天上將會得到什麽賞賜。主耶穌說過去堅守信仰的先知也曾經歷相同的逼迫。也就是說，門徒所受到的逼迫是步先知的腳踪，他們與受苦的先知一樣，同樣會得到天上的賞賜。使徒保羅指出信徒在地上忍受患難是暫時的，讓我們能忍受得住的理由，是心中存著得榮耀的盼望。他說：「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅8：17b-18）將來與主同得榮耀，應該就是天上的賞賜主要的意義，這賞賜勝過地上一切物質的豐富。你是否渴望與主耶穌一同得天上的榮耀。你認為這只是虛無縹緲的空中樓閣，還是必然實現的堅定應許。怎麼看待「天上的賞賜」，將決定我們在面對患難時，能否支持得下去。

結論
八福的結尾以「為義受逼迫的人有福了」來總結。這個天國品格，與前七福緊密相關。從最開始，先承認自己靈裡貧窮，需要神的餵養；接下來為自己的罪憂傷痛悔；在神的旨意面前，溫柔順從，不驕傲張狂；渴慕神公義聖潔能以在自己身上實現。因著體貼神心意，對同樣軟弱的人心生憐恤。保有一顆對神清潔、忠誠的心。願意像主耶穌一樣，介入人間因罪而生出的不合紛爭，成為和平的使者。最後，主要我們預備好成為神國子民將付的代價，就是為信仰受到逼迫。有心志按照主耶穌描述的八種天國品格追求的門徒有福了。革命不是請客吃飯，福音也不是。八福不是像天女散花一樣，沒有條件、不付代價地送給所有人。神要施恩給凡願意信靠的人。主耶穌提到的八種品格，就是屬天福分所會臨到的對象，同樣也是對願意成為天國子民的人當有的期許。不是進入天國的條件，而是身為天國子民，應當順從而活出的生命特質。願我們一同勉勵，讓主的心意在我們身上實現。

使人和睦的人有福了

在今天這個世界上，人類最需要的是什麼? 大概許多人都會回答: 「這個世界最需要的是和平」。我們看見永無止境的戰爭鬥毆、製造仇恨、嫉妒紛爭。沒有人喜歡活在這種充滿仇恨的環境，但是人類從有史以來，從未脫離這種冤冤相報的命運。我們宣稱愛好和平，卻只能承認難以達成。應當思想為何會如此？是人性深處好鬥的劣根性在那裡蠢蠢欲動使然。在歷史上，和平從未憑著人的協議達成。在飽經戰亂之後，人類痛定思痛而締造的和平條約，往往只有暫時平息爭端的功效。當利益衝突超越條約對雙方的約束時，戰爭又會重啟。因為和平是只有神才能作成的工作。耶穌說，那些「使人和睦的人有福了，他們必稱為神的兒子。」在今天這戰火遍布的世界，更顯得如暮鼓晨鐘般可貴。

和平是如此難以達成
「9使人和睦的人有福了。因為他們必稱為　神的兒子。」（太5：9）

在天國八福系列中，前一段講到清心的人有福了，是描述人與神之間坦然相對的關係。本段提到使人和睦的人有福了，是關乎我們與周圍眾人正確的關係。有正確的人與神間的關係，才可能有人際之間和睦的基礎。否則，建立在懷疑、與利益鬥爭性之下的和平，經不起星星之火的衝擊。

「使人和睦的人」直接的意思是「成就和平的人」或「建立和睦的人」(peacemaker)。自從有人類歷史以來，戰爭從未從這世界止息過。在戰火的折磨下，人間充滿了彼此的隔閡，缺乏信任。達成人際和平的理想，如同緣木求魚。我們很有興趣知道，為何會造成人際間的不和，根本原因何在。可從人際間、與人神之間兩層面來看。從人際間仇恨來看，雅各書說得很清楚：「你們中間的爭戰鬥毆、是從那裡來的呢．不是從你們百體中戰鬥之私慾來的麼。你們貪戀，還是得不著。你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（各4：1-3）從人與神關係來看，人犯罪離棄神之後，與神之間的和睦被破壞了。當人類陷在罪中後，連最親密的夫妻，都不再能夠彼此坦誠接納。人際之間更是充滿仇恨、嫉妒、不信任，彼此親密的關係遭到罪的破壞。接下來就不斷發生兄弟鬩牆，家族爭鬥的事件。人與神關係破裂，是造成人與人間達不到和平的根本原因。未從這關鍵來解決問題，只是治標不治本，不可能有長遠功效。

成就和平是神的工作
有關「平安」的信息，不斷出現在整本聖經中。神願意人間充滿神賜下的平安。先知以賽亞向神子民發出應許：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上、治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」（賽9：6-7）唯有神差來的彌賽亞才能為人間帶來真正的平安。以賽亞書進一步預言，神所賜平安是藉著神掌權而達成：「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說，你的神作王了。這人的腳登山何等佳美。」（賽52：7）人際間的和平，唯有神親自介入，改變人自私的罪性才可能達成。神差遣彌賽亞來到世間，帶來對罪人的拯救，這就是神成就和平的工作。也就是人間和平的達成，唯有解決人與神關係破壞的問題，也就是藉著接受耶穌基督帶來的救恩才能達成。

既然人類間的仇恨來自於與神關係的破裂。唯有恢復與神和好的關係，才可能與他人和平相處。人類之間的隔閡，莫大於種族糾紛，兩個民族世世代代彼此仇視，冤冤相報。然而，基督的愛卻能夠化解，人類之間的敵視。猶太人與外邦人本是互相歧視的世仇，但是在教會中兩下卻能夠合而為一。其中的關鍵就是因為耶穌基督帶來了人間的和平。保羅在以弗所書中勉勵外邦基督徒：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與　神和好了。」（弗2：13-16）這種存在於猶太人與外邦人間長久的仇恨，竟然因為一同進入基督裡的緣故，彼此間的世仇得以化解。所以我們看到了，人與人的和睦 (peace with men)，在於使人與神和好 (peace with God)。當我們與神之間破壞的關係得到恢復以後，我們才得以享受屬於神的平安 (peace of God)。這就是真平安唯有從神而來的意思。

一次大戰時，英軍與德軍曾經經在戰場上遭遇，在一處陣地彼此對峙，戰火正兇猛。當聖誕節來臨，雙方都是基督徒，都在準備慶祝節日。一方響起了聖誕的詩歌，另一方不由自主地唱和。士兵走出了戰壕，相互握手祝福，送禮物，彼此擁抱，彷彿忘記不久前才是你死我活的敵人。可惜這和平只維持到聖誕節結束，雙方又開始交火。如果對基督的信仰真的提醒人我們都是天父的兒女，因此而帶來人間的和平，我們巴不得天天是聖誕節。

除了種族以外，造成人類隔閡的因素，還有階級糾紛、貧富差距、文化差異、觀念自由或保守，都可能造成讓人與人之間的矛盾與衝突。耶穌在十字架上的死，為我們這些原本當受罪的刑罰，卻無法自救的人付上了贖罪的代價。拆毀了中間隔斷的牆，讓兩下在基督裡合而為一，這兩下原本指猶太人與外邦人。這兩個極端仇恨的團體，因著基督化解冤仇，消弭爭端。其它人類間的隔閡都能夠在基督裡得到化解。

既然基督是帶來和平的君王，身為耶穌門徒的我們，也當效法基督，成為促進和平的人。我們能夠怎麼作來效法耶穌「成就和平」的工作呢？首先，應當將和平的福音在世間傳揚，讓人聽聞福音而接受基督。正如保羅向哥林多教會說的：「一切都是出於　神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。並且將這和好的道理託付了我們。」(林後5:18-19）基督徒被呼召成為傳揚和平福音的使者，引導人藉著認識基督，而恢復與神和好的關係。其次，則要調解人與人之間的不和，成為人際衝突的化解者。要站在衝突的雙方中間，做調解的工作，是最為不易之事。很多時候調解不成，反而被牽扯進入衝突之中，遭兩邊怨恨。

有幾個調解糾紛的原則我們必須知道。第一，「成就和平」不是「姑息罪惡」或「息事寧人」。既然衝突已經開始，仇恨必然在雙方心中產生。不能只為了平息糾紛，而接納罪惡。一些歪曲事實的謊言，需要謹慎分辨，不受蒙蔽。如果明顯一方有錯，也需要直言無諱地指出來。有一個為了真理不惜忠言直諫的例子，就是保羅在加拉太書中提到，他曾經為了因信稱義教義要如何實踐，而與彼得當面衝突。雖然當時發生衝突，可能造成雙方關係的緊張，但是最終讓問題凸顯，讓真理得到堅持。反而成就教會中福音工作長遠的發展方向，最終帶來和平。

其次，需要明白「成就和平」是需要付代價的。廉價地達到表面的和諧，勢必醞釀下一波更猛烈的衝突。在雙方達到外表和平之先，必然先面臨內心巨大的掙扎。一旦顧到面子問題，利益犧牲，以及撫平眾怒，這些壓力能否承受得住。心中因著利害權衡而有的鬥爭必然先要去面對，才可能進一步握手言和。而讓雙方明白和平所帶來的益處，遠大於自身作出的退讓。調停者需要在衝突雙方穿梭斡旋，經歷良心的糾葛，甚至冒著被誤會的風險，本身就是一件要付出代價的事。真正的和平並非廉價，是付上代價而換來的。主耶穌為了我們與神之間的怨恨附上了生命名的代價，平習了天父的怒氣，所成就的不是廉價的和平。我們為了人際間的和睦是否願意附上代價呢？有時需要我們放下面子，首先向人道歉。有時候要冒著得罪人的危險，向人發出規勸。有時候要虛心聆聽雙方的苦情，不帶偏見地做出勸告，這都是當付出的代價。基督徒要成為使人和平的人，先要學會不計較自己需要付出的代價。鐘馬田說：「在成為使人和睦的人之前，我們必須對自己有一個全新的認識，我們必須從自我的綑綁中完全拯救出來，沒有自我的利益和考量。若是總想到自己，保護自己，是無法成為與人和睦的人。」甘冒被人誤會、遭人排斥的風險，就是使人和睦要付出的代價。

使人和睦的人必稱為神的兒子
耶穌應許使人和睦的人必要被稱為「神的兒子」。這句話是什麽意思？希伯來文有個特定語法，若要描述事物具有某些特質或品格，就使用一個抽象名詞，加上「的兒子」。例如「光明之子」是意指「具有光明的品格」的意思。使徒行傳中有位巴拿巴，被稱為「勸慰子」，具有勸慰人，從罪惡中挽回人的恩賜。本句話中「神的兒子」所著重的，不僅是身份地位，更是強調具有神屬性中美好的品格。神的兒子能返照出神的品格來。使人和睦的人為何能被稱為「神的兒子」？羅馬書中曾說：「因為凡被聖靈引導的，都是神的兒子。」（羅8：9）使人和睦的人就是與神的性情有份的人。他們知道帶來真正和平要付出的代價，就是走過捨己的十字架道路，他們願意涉入人與人間的衝突中，指出人的極限，進而將基督的救恩帶給他們。其次，他們是順從聖靈的引導的人。只有放下自己利益，順服聖靈帶領，才可能在世間見證出神的品格。我們被呼召不是成為息事寧人的和事佬，不是各打五十大板的鄉愿。而是，在人因自以為義而生出的衝突中，凸顯出人因罪而無能解決爭端，讓人看見自己需要被神匡正，除此以外，和平無法達到。

法蘭西斯的禱告讓我們思想使人和睦者所要付出的代價：「主阿！使我作祢和平之子，在憎恨之處，播下祢的愛；在傷痕之處，播下祢寬恕；在懷疑之處，播下信心；在絕望之處，播下祢盼望；在幽暗之處，播下祢光明；在憂愁之處，播下喜樂。主阿！使我少為自己求，少求受安慰，但求安慰人；少求被瞭解，但求瞭解人；少求愛，但求全心付出愛。因為在捨去時，我們便有所得；在赦免時，我們便蒙赦免；在死亡時，我們便進入永生。」

結論
使人和睦是極為困難的工作，因人都被罪所困，看不見自己的錯誤，單單指責對手的缺失。使人和睦之所以不易，因為人際間存在複雜的利益糾結，一旦牽涉其中，有時調停不成，反遭人嫉恨，結果卻治絲益棼。人常常避之唯恐不及。神是和平的締造者，人際的糾紛為由回到神面前才可能得到化解。這工作由誰來執行？我們被呼召成為神和平福音的傳播者。願進入爭鬥的人間，成為勸慰和平的人。這是要付出捨己的代價，冒著被讓人誤解，造人拒絕的風險。但是為了帶領人認識基督的福音，看見自己被罪所困的境況，進而接受神介入罪人的生命中，進行中轉化的工作。這才是成為使人和平者最終的目的。

清心的人有福了

「八福」是關乎主耶穌教導的天國子民的品格。在講完前五福之後，我們進入下一個有福的特質「清心」。許多宗教都強調「清心」的重要，如佛教的「清心咒」就是「大悲咒」；儒家重視「心性之學」；道家注重「修身養性」，期待修煉人內在的良知，達到更為高超的境界。難道登山寶訓中的「清心」只不過又是一套教我們如何修持的功夫？它與其他宗教中「清心」的意義有何不同。讓我們從本段經文來探究耶穌教訓中「清心」的意思。

清心之人所蒙的福
「清心的人有福了。因為他們必得見　神。」（太5：8）

從文意中，「清心」直接的理解就是「心裏純潔」。要更清楚地了解它的定義，我們需要知道「心」到底指什麽？再來看怎麼樣的素質才能夠算是「清心」。希臘文的心（καρδία）就是指心臟，引伸為一個人最內在的部分。因為心臟跳動維持人血液循環，一般我們會認為心臟是整個人生命存活的中樞，是人內在的心思意念，思想，感情，意志活動的地方。實際上這些內在活動應該存在人的大腦，但是通俗的認知都以為在心中（mind）。所以心的意思指的就是人內在意念運作的地方。箴言論保守心的重要：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」（箴4：23）後半句直譯是，生命的泉源是由心中湧流出來。我們之所以能表現出生命的各種活動，心就是一切的源頭。保守住心，不讓它廢弛放蕩，就能夠讓生命活出預期的果效。

那什麽是「清心」呢？這個片語的形容詞「清潔（καθαρός）」是清潔乾淨，沒有污穢的意思。或是純潔，沒有參雜的意思。合在一起，「清心」指一個人心思意念保持清潔，或單純的狀態。這裡的「清潔」包括二方面的意義。首先，是指道德上的潔淨。摩西在申命記中要求以色列民：「所以你們要將心裡的污穢除掉。不可再硬著頸項。」（申10：16）除掉內心的污穢包括道德上的聖潔。大衛在詩篇上向神悔罪說：「我是在罪孽裡生的。在我母親懷胎的時候，就有了罪。你所喜愛的，是內裡誠實。你在我隱密處，必使我得智慧。」（詩51：5-6）他求神潔淨他內心中得罪神的地方。此處明顯有道德上潔淨罪惡的意義。

現今的社會對道德上聖潔的追求有種排斥感，認為人無論如何努力，也不可能達到完全的標準。如果仍然去追求聖潔，只會不斷獲得達不到標準的罪惡感。其實，聖經中對聖潔的要求，是神對人的期待。神在利未記中曉諭以色列民：「我是耶和華你們的神，所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。」（利11:44）雖然人無法完全達到神所要求的聖潔標準，它仍然是我們當追求的目標，我們不應當連追求的意願都沒有，就完全地否定它。就算追求的過程中，我們達不到神的標準，神有足夠的恩典，能赦免我們的達不到標準的缺憾。神看重的是人的內心，而不是外表的行為。一顆願意順從神的心能夠討神喜悅。

其次，「清心」也是指對神全然真誠的心態。在積極上看，指專一心思, 赤誠忠心地面對神。消極上來看，指沒有假冒為善, 沒有詭詐, 沒有摻雜的態度。大衛在詩篇中說：「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」（詩24：3-4）不虛妄、不詭詐，提到的就是內心對神的專一真誠。大衛在悔罪詩中也說：「神所要的祭，就是憂傷的靈。神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩51：17）真誠的認罪悔改在彌補履行律法上的缺憾十分重要。就連研究猶太人對律法態度的學者摩爾也主張：「義人並非真正成功地遵行律法的人，而是企圖努力遵行律法，並且在失敗時悔罪的人。」另一位研究猶太律法的學者秀伯司推斷：「不論有否真正履行律法，只要有履行律法的意圖，就能叫人親近神。這種好意圖堅立了那在律法之先的約。」可見即使是按照猶太人的標準，神對人道德上公義的要求，並非呆板地嚴守律法，卻在失敗後沒有留下一點彌補的餘地。

清心在道德上、與對神忠誠上二方面的意義, 實質上是密不可分的。沒有專心尋求神的面，真誠對神的人，不願意認真要求自己行出道德上公義的標準。也不可能有人自我要求道德上聖潔，卻不認為向神忠誠是必需的。一位宣稱自己真誠委身於神的人，卻活出敗壞的生活；或努力活出道德高尚的生活，卻心裡對神不忠，這些都是表裡不一的作法，是不可取的態度。

主耶穌說，清心的人有福了，也就是主對天國子民的品格要求是道德上清潔，並在對神的事奉上忠誠專一。當我們聽到這樣的要求，會出現一種感受：要達到清心，何其不易。因為當始祖犯罪後，「天然的人性」被蒙上了一層陰影。人心中清潔無暇的狀態已經不復存在。耶穌曾對「天然的人心」做了負面的評估: 「凡從外面進入的，不能污穢人。 因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅廁裡。又說，從人裡面出來的，那纔能污穢人。因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念，苟合，偷盜，兇殺，姦淫，貪婪，邪惡，詭詐，淫蕩，嫉妒，謗讟，驕傲，狂妄」（可7:18b-22）所有犯罪的意念都是從人心中的墮落本性發出。先知耶利米也做了類似的評估: 「人心比萬物都詭詐、壞到極處、誰能識透呢。」（耶17:9）從這兩段經文我們可以看到，聖經對人性墮落的傾向了解得十分深刻。當我們深自反省自己內心的活動，也不得不承認，保守一個人的心單純清潔，是何其困難的事。

如何能成為清心的人
如果單靠著人的努力，要活出道德上的清潔，與服事態度的忠誠，確實是不可能達成的目標。我們也不會妄想要靠自己本事，活出神公義的要求。神拯救的工作，就是幫助我們這群沒有能力自救的罪人，突破原本墮落的本性，活出神對我們要求的聖潔標準。我們這群追求順服神命令的天國子民，首先要有個心理認知，我們內心得到「潔淨」是神在我們身上施行的工作。正如大衛在悔罪詩中向神呼求：「神阿，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」 (詩51:10）他明白要解決內心偏邪這問題，不能靠自我道德修煉，而是要神為他造一顆新心。大衛知道自己的心容易受引誘而放蕩，求神鑑察他的內心：「神阿，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩139:23-24）這正是我們屬神的人，當常向神發出的禱告。我們雖然已經罪的赦免，然而，不能以為自己已經完全，輕忽內心被引誘偏離神聖潔的標準。基督徒對於自己仍然會犯罪的問題，需要誠實面對，求神鑑察內心，再一次得神潔淨。

雖然除掉我們內心中墮落的本性是神的工作，同時身為人對於這件事，也有當盡的責任。當神在我們身上動工的時刻，我們當作的事就是聽從聖靈的警戒，並順服神的引導。耶穌的弟兄雅各勉勵信徒：「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手。心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」（雅4:8）知道自己有罪了，首先需要在神面前承認，並願意回轉，不是任憑心中的剛硬，而不願回頭。使徒保羅勉勵屬靈兒子提摩太：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義，信德，仁愛，和平。」（提後2：22）神的公義是身為神子民應當去追求的。不能說自己無能為力，就把一切責任推脫給神。一旦達不到神的公義要求，就說神沒給我能力。這不是一個負責的心態。神在人身上的潔淨的工作，同時也要求人必須抱持一顆願意被神改變的心。這是身為人不可推卸的責任。

神應許清心的人必得見神
耶穌應許所有追求清心的人屬靈的福分，就是能夠得見神的面。神是聖潔的，人是有罪的，非聖潔沒有人能得見主。正如希伯來書作者對基督徒的警戒：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔。非聖潔沒有人能見主。」 (來12:14）我們這群軟弱的人，怎麼可能達到神聖潔的標準，以致能夠朝見神的面呢？記得前面神對於我們公義的要求，不是在道德上完美無暇，而是心態上順服神的要求，並竭力追求實現。神對於我們在行為上達不到的缺憾有足夠的恩典，至少我們要保持願意追求的心，並願意在達不到要求時，悔改求赦免。這就是神對於我們追求聖潔的心意。

我們都知道，有罪的人無法朝見神的面。既然如此，又怎麼可能得見神呢？在今生我們確實無法面對面看見神。但是，主耶穌此處應許我們，清心的人得以見神的面。這是以信心的眼睛看見祂。正如本段經文舊約的背景：「誰能登耶和華的山。誰能站在他的聖所。就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」（詩24：3-4）我們不可能在有生之年，進入神天上的聖所。只能憑著信心，倚靠著耶穌寶血，罪得潔淨。在屬靈上得以進入至聖所，朝見神的面。然而，在世界的末了，當耶穌基督在榮耀中顯現時, 我們這群手潔心清的人，必得見神的榮美, 得見祂的真體。正如使徒約翰所預言的：「親愛的弟兄阿，我們現在是　神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他。因為必得見他的真體。」（約一3：2）這就是我們得以朝見神的面最終的實現。

結論
耶穌向他的門徒發出訓誨，勉勵他們身為天國子民當有的品格，就是追求內心清潔。這要求不但是要門徒在道德上追求聖潔公義，並且在對神的心態上忠誠專一。可悲的是現今的時代直接否認了這等要求是有效的，甚至視之為律法規條，可以棄之如蔽屣。這不是對主耶穌教訓的正確理解。反而是將自己的想法強加進經文中，讓經文為自己講話。我們不會以自己的觀念劫奪聖經的原意，而是認真從耶穌教訓本身，來明白祂做出這樣教導的心意。原是要求天國子民活出天國價值觀，就是認真追求公義的標準，對神存著單一清潔的心。這樣必能與神保持正確的關係，主應許這等人能夠憑信心朝見神的面。

願亞伯拉罕之福臨到萬邦

亞伯拉罕是將近四千年前的人物，原本出身於異邦拜偶像的家庭。卻因為神的呼召，向他發出賜福的應許，他的整個人生，並整個子孫後代，的命運得到改變。甚至影響到幾千年後的我們。這中跨越四千年的影響力是怎麼成就的？讓我們從詩篇67篇，看亞伯拉罕之約是如何擴及萬民。

本篇是舊約中普世宣教的信息。整段就是一篇禱告，結構清晰：1，2節願神賜的福分臨到萬邦；3，5節願福分擴及萬邦。4節願神治理萬民；6，7節願神將產業賜給萬邦。主題圍繞著神賜福分，賜福對象面向萬民。

願救恩從選民臨到萬邦
「願　神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們。2好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。3　神阿，願列邦稱讚你。願萬民都稱讚你。」（詩67：1-3）

本篇從憐憫的呼求開始。內容非常像民數記中大祭司亞倫的祝福：「願耶和華賜福給你、保護你。25願耶和華使他的臉光照你、賜恩給你。26願耶和華向你仰臉、賜你平安。」（民6：24-26）這段祝福包括（1）保護（2）恩惠（3）平安。兩段經文的差別在於，民數記是大祭司向以色列民的祝禱，受詞為「你」。詩篇轉為選民向神的祈求，受詞為「我們」。祭司的祝禱，應用在全體選民身上，成了選民的禱告。

禱告的內容先為自己求憐憫，我們需要神施恩憐憫我們，否則都陷在罪中，難逃神公義的審判。當罪蒙神赦免後，他們繼續向神求福分。什麽是神所要賜給選民的福？「賜福」這個字出現在舊約三百次以上。單單創世記12章2-3節，提到亞伯拉罕之約時，就出現4次。讓我們來看這段經文。神應許亞伯拉罕：「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。」（創12：2-3）亞伯拉罕曾領受應許，神要賜後裔、土地，福分給他，萬國也要因他得福。其中最重要的的就是萬民將因著亞伯拉罕的後裔蒙福。這應許實現在亞伯拉罕後裔耶穌基督身上。可惜在耶穌基督道成肉身前，以色列民對這應許實現的理解十分有限。神早應許亞伯拉罕之福將藉著亞伯拉罕後裔臨到萬民。也就是透過耶穌帶來的救贖而實現。

願神統管引導萬邦
「4願萬國都快樂歡呼。因為你必按公正審判萬民，引導世上的萬國。5　神阿，願列邦稱讚你。願萬民都稱讚你。」（詩67：4-5）

第二段選民祈求神統管萬民，包括按照公義施行審判，並引導他們走公義道路。神統治所帶來的結果是，萬民因此而快樂歡呼。我們常會誤認為，在神的公義統管之下，應該會十分痛苦。作者卻認為神的統管是人喜樂的來源。差別就在於被統管的人與神的關係，是與祂作對的，還是順服祂的。

第四節的祈求也成就在耶穌基督身上。耶穌是神差來統管神國的彌賽亞，祂的權柄降臨到神國子民身上。祂也是神至終的啟示，藉著祂引導神國百姓。走在這條道路上的人都能進到神面前，與神同在。神統管的範圍從以色列民擴大到萬民。外邦人也能因信靠耶穌基督成為神國子民。這是在舊約時代就有的觀念，也是神永恆不變的計劃。

願神將豐富產業賜給萬邦
「6地已經出了土產。　神就是我們的　神，要賜福與我們。7　神要賜福與我們。地的四極都要敬畏他。」（詩67：6-7）

亞伯拉罕之約中提到：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約、作永遠的約、是要作你和你後裔的　神。」（創17：7）神要做祂子民的神，他們要作神的子民。是神與選民立約的慣用語。第6節出現了神重申與選民立的約，代表神對他們守約到永遠。他們得到地上的產業，就是神賜給他們土地這應許的應驗。神的約的應驗，不止停在以色列民領受迦南地為業，更是擴大到，萬民都能得神國的基業。地的四極都屬耶和華，當福音臨到地極時，普世萬民因聽聞福音，信靠基督，就能夠進入基督裡，成為亞伯拉罕屬靈的後裔，同樣領受神賜地土的福分。這地土就超越了迦南美地，而是神賜下天上永遠的產業。所有神的福氣，都與祂的選民有份。普世萬民只要藉著基督，都能成為神的選民。那是亞伯拉罕之約最終的實現。也是今日我們積極盼望的目標。

結論
神一開始揀選亞伯拉罕，與他立下賜福之約；以色列的歷史中，神一而再、再而三，堅定不移地重申此約；帶耶穌基督在十字架上成全救恩，此約已經得到應驗。今天的基督徒就是因著信進靠基督入此約當中。並且是繼續藉著福音，將人帶進神立約子民的行列。基督福音臨到何處，何處就有人因著福音歸向神。福音傳播的範圍就是萬民。我們當順從神從舊約到新約中啟示的宣教使命，帶領普世萬民進入神國度，領受神應許的福分。