2016年5月28日 星期六

外邦人信福音而蒙拯救



宣教是一件突破文化障礙的艱難工作,在宣教歷史中我們可以看見神的手繼續動工。突破一層又一層的文化藩籬。把福音的中心信息,忠實地傳到普世萬民的心中。我們領受這福音使命的人,是被文化的藩籬所攔阻而退縮了。還是看見神介入人類歷史的力量,而充滿信心地,順服祂的引領繼續往前走?前一段經文描述原本逼迫教會的掃羅歸主的故事。福音已經跨出了猶太全地、撒馬利亞的界線,預備進入外邦人中。神預備了一位大有能力、並勇敢向前的使徒保羅,來開展這事工。本章則描述向外邦人傳福音觀念的突破的關鍵點,就是哥尼流事件。見證這件事的主角是彼得。由他親自走過這段過程,經歷與傳統觀念的掙扎,並聖靈大能的明證。把神接納外邦人進入祂國度,這重大宣教方向的轉變,帶進教會中。神的手一直在主導教會的方向,帶領我們一步一步朝著他的計劃前進,最終完成基督吩咐的大使命。 讓我們一起來考察使徒行傳第十章。

福音突破猶太外邦的藩籬

在該撒利亞有一個人,名叫哥尼流,是「意大利營」的百夫長。2他是個虔誠人,他和全家都敬畏 神,多多賙濟百姓,常常禱告 神。3有一天,約在申初,他在異象中明明看見 神的一個使者進去,到他那裡,說:「哥尼流。」4哥尼流定睛看他,驚怕說:「主啊,甚麼事呢?」天使說:「你的禱告和你的賙濟達到 神面前,已蒙記念了。5現在你當打發人往約帕去,請那稱呼彼得的西門來。6他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡,房子在海邊上。」7向他說話的天使去後,哥尼流叫了兩個家人和常伺候他的一個虔誠兵來,8把這事都述說給他們聽,就打發他們往約帕去。9第二天,他們行路將近那城。彼得約在午正,上房頂去禱告,10覺得餓了,想要吃。那家的人正預備飯的時候,彼得魂遊象外,11看見天開了,有一物降下,好像一塊大布,繫著四角,縋在地上,12裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲,並天上的飛鳥;13又有聲音向他說:「彼得,起來,宰了吃!」14彼得卻說:「主啊,這是不可的!凡俗物和不潔淨的物,我從來沒有吃過。」15第二次有聲音向他說:「 神所潔淨的,你不可當作俗物。」16這樣一連三次,那物隨即收回天上去了。17彼得心裡正在猜疑之間,不知所看見的異象是甚麼意思。哥尼流所差來的人已經訪問到西門的家,站在門外,18喊著問:「有稱呼彼得的西門住在這裡沒有?」19彼得還思想那異象的時候,聖靈向他說:「有三個人來找你。20起來,下去,和他們同往,不要疑惑,因為是我差他們來的。」21於是彼得下去見那些人,說:「我就是你們所找的人。你們來是為甚麼緣故?」22他們說:「百夫長哥尼流是個義人,敬畏 神,為猶太通國所稱讚。他蒙一位聖天使指示,叫他請你到他家裡去,聽你的話。」」(徒101-22

      本段經文提到哥尼流是個羅馬軍官,百夫長可管理一百個士兵,相當於今天的連長。他是怎麼樣的一個外邦人?第二節說他是虔誠的人,並且全家都敬畏神。又描述他多多賙濟窮乏人,用各樣的禱告表達向神的敬虔。外邦人一般不認識耶和華神。哥尼流可能是受猶太人影響,而相信獨一真神,但是尚未歸化為猶太人。當時的基督徒與猶太人會堂還沒有分開,哥尼流相信獨一神,他敬虔的行動表現在賙濟窮人、與常常禱告上;但是他對福音的內容還不了解。從1114節彼得回顧的話:「他有話告訴你,可以叫你和你的全家得救。」我們可以看出,在當時哥尼流尚未得到救恩。

      神差遣天使來向哥尼流傳遞信息,指引他邀請彼得來傳講福音。這是神主動拯救的作為。天使向哥尼流說:「你的禱告和你的賙濟達到 神面前,已蒙記念了。」可見即使一個還沒有接受主的人,當他有對神敬虔的心,他的禱告是可以達到神面前,並且蒙神記念的。從這裡我們看到了,神賜給人普遍恩典,讓人心知道有神的存在,而有能力去尋求神。即使這能力不足以讓人能夠僅僅靠此而得救,卻是讓人沒有藉口推諉找不到機會認識神。這世間是否有類似哥尼流的人存在?應該還是有。然而是否最後都有機會聽聞福音而悔改歸正,還是會有人因著找不到聽福音的機會而失落?這問題的答案是在神的手中。既然神容許這種事情發生,祂必然會有最公正的的處置,我們無需為此操心。我們當作的乃是盡自己的本分。盡一切可能傳遞福音信息,帶領未信者歸向基督。而不是以哥尼流為例,而設想一個不信福音也能得救的漏洞。

      哥尼流聽聞天使所傳信息後的反應就是,差遣服侍他的兩個僕人與一位虔誠兵,去約帕尋找彼得,要聽他傳講福音的信息。從哥尼流對天使話語的遵從,可以看見他是個對神敬虔而順服的人。神悅納有這樣的態度的慕道者,並主動差使者引導他歸信。約帕在該撒利亞南方約三十一英哩,按正常步行的速度一日可到。正在僕人行進的同時,神也在預備彼得來完成祂的工作。

      從神同時引導哥尼流與彼得就可以知道,神是這整個事件的主導者。祂使用特殊的方式,將兩個原本不相往來的人聯繫在一起。並且化解了原本攔阻在人心中的隔閡。外邦人在猶太人眼中是不潔淨的,猶太人極力避免接觸外邦人,以免沾染不潔。當神要彼得完成祂向外邦人傳福音的使命時,先以異象化解彼得心中的攔阻。這事情發生在哥尼流差來的人靠近約帕的時候。當時彼得上到屋頂禱告,肚子餓了、想吃東西,食物還正在準備,彼得進入了一個魂遊象外的狀態,看見了天開了,有一塊大布,四角被繫著,從天上降下來,裡面有各種不潔淨的昆蟲、飛鳥、走獸。並且有聲音從天上發出,命令:「彼得,起來,宰了吃!」

彼得連忙回答拒絕:「主啊,這是不可的!凡俗物和不潔淨的物,我從來沒有吃過。」彼得是個嚴守潔淨禮儀的猶太人,絕對不沾染律法規定不潔淨的食物。異象中的這些不潔淨的動物,是一個猶太人絕不可吃的。彼得此時心裡一定會疑惑:「神怎麼會要他吃?」神從天上回答他:「神所潔淨的,你不可當作俗物。」這情景一連發生三次,讓彼得產生深刻的印象。心中思考這異象是什麼意思?難道神要他違反潔淨的禮儀?其實不是這意思,而是背後含有更深的用意。答案很明顯與即刻發生的事是有關聯的。神顯異象是要彼得突破原本固陋的觀念,向原本不來往的外邦人傳福音。不可因外邦人在禮儀上不潔淨,而拒之於千里之外。

      當彼得還在猜疑之間,哥尼流所派來的人到了。聖靈告訴彼得:「起來,下去,和他們同往,不要疑惑,因為是我差他們來的。」這是以兩個命令動詞、加上兩個分詞描述彼得當如何去做,站起來後下到樓下,不要疑惑地與他們一同去。並給出理由:這些人是「我」差他們來的。這裡的「我」就是指說出命令的聖靈。可見聖靈會差遣人去完成神的工作,先差遣哥尼流的僕人去找彼得。又命令彼得與他們同往哥尼流家。與哥尼流說話的天使是神的使者,也是聖靈差派的使者。聖靈的工作與神是一致的。神奇妙的作為,突破了彼得原本對外邦人的偏見。彼得是個順服神的人,他在禱告中看見了異象,又看見神對其他人帶領的印證,知道這是神的作為,他願意排除了自己固陋的偏見,順從神在這事上的引導,去向哥尼流傳道。

神將猶太與外邦人帶在一起

23彼得就請他們進去,住了一宿。次日,起身和他們同去,還有約帕的幾個弟兄同著他去;24又次日,他們進入該撒利亞,哥尼流已經請了他的親屬密友等候他們。25彼得一進去,哥尼流就迎接他,俯伏在他腳前拜他。26彼得卻拉他,說:「你起來,我也是人。」27彼得和他說著話進去,見有好些人在那裡聚集,28就對他們說:「你們知道,猶太人和別國的人親近來往本是不合例的,但 神已經指示我,無論甚麼人都不可看作俗而不潔淨的。29所以我被請的時候,就不推辭而來。現在請問:你們叫我來有甚麼意思呢?」30哥尼流說:「前四天,這個時候,我在家中守著申初的禱告,忽然有一個人穿著光明的衣裳,站在我面前,31說:『哥尼流,你的禱告已蒙垂聽,你的賙濟達到 神面前已蒙記念了。32你當打發人往約帕去,請那稱呼彼得的西門來,他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡。』33所以我立時打發人去請你。你來了很好;現今我們都在 神面前,要聽主所吩咐你的一切話。」(徒1023-33

     當彼得聽到了僕人說出的話,與他從神領受的信息是相合的,心裡得到了印證,這是神要他去作的工作。彼得順從神的引領,跟著僕人去哥尼流家。他不止自己去,還帶著六位弟兄與他同去。這些人在第45節被稱為「奉割禮的」,也就是猶太信徒中,非常強調信主之人必需受割禮的這批人。他們不能接受外邦人不歸化為猶太人也能得到救恩。彼得帶他們去,是為了讓他們看見神在這事上所作的工,將來能夠成為神作為的見證。

     當哥尼流向祂下拜時,彼得清楚知道除了神以外,任何人不能接受敬拜。他立即拒絕,並把哥尼流拉起來,說:「你起來,我也是人。」可見敬拜唯獨只能歸給神,是新舊約猶太人根深蒂固的觀念,也是我們今天所持守的。

     彼得先解釋他之所以來到哥尼流家的理由。他先聲明這行動本是不符合律法規定的,他說:「猶太人和別國的人親近來往本是不合例的。」但是他為何這麼做,乃是因為神特別的引導:「但神已經指示我,無論甚麼人都不可看作俗而不潔淨的。」彼得經過思考與印證後,明白了神向他顯的異象,就是要他突破原本潔淨禮儀不准猶太人接觸外邦人的想法。因為是神的介入,他改變了原本的觀念,不推辭而來。

     哥尼流也說明他為何邀請彼得,乃是因為在禱告中見到天使向他顯現,命令他派人去約帕找彼得,請彼得過來,要聽彼得傳講信息。這兩件事情緊密無間的配合在一起,兩人都是在禱告中得到的指示,哥尼流是在申初的禱告遇見天使向他指示。彼得是在房頂禱告,在魂遊象外時見到異象,蒙聖靈向他指示。兩人得到的指示,竟然是完全一樣。就是讓彼得去哥尼流家向他們傳講信息。這是神奇妙的作為。如果不是神介入,人難以突破固陋的成見,更無法完成神救恩計劃裡的工作。

彼得向哥尼流傳福音

34彼得就開口說:「我真看出 神是不偏待人。35原來,各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。36 神藉著耶穌基督(他是萬有的主)傳和平的福音,將這道賜給以色列人。37這話在約翰宣傳洗禮以後,從加利利起,傳遍了猶太。38 神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌,這都是你們知道的。他周流四方,行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人,因為 神與他同在。39他在猶太人之地,並耶路撒冷所行的一切事,有我們作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。40第三日, 神叫他復活,顯現出來;41不是顯現給眾人看,乃是顯現給 神預先所揀選為他作見證的人看,就是我們這些在他從死裡復活以後和他同吃同喝的人。42他吩咐我們傳道給眾人,證明他是 神所立定的,要作審判活人、死人的主。43眾先知也為他作見證說:『凡信他的人必因他的名得蒙赦罪。』」(徒1034-43

     彼得向哥尼流傳講的福音信息,與五旬節傳講的內容。基本上的內容是一樣的,但是偏重點不同。因為這是一篇向外邦人傳講的福音信息,省略了許多猶太人才能懂的,舊約先知的應許,與舊約經文的引用。信息的中心仍然是:耶穌基督受死復活,成就了救恩,凡信靠的人都能得到拯救。內容可以分成幾個重點:

1.神不偏待人:「神是不偏待人。原來,各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」神是不偏待人的主,祂是萬民的創造主,也是萬民的救主。也就是信福音蒙拯救的機會是向各國、各民、各族開放的。凡是「敬畏主而行義」的人,都是為主所悅納。這裡說的敬畏主與行義不是兩個條件,本句使用同一個冠詞,表示這群人是既敬畏主又行義之人,表示這群人是願意追求認識主,只是還沒有機會認識福音的人。萬族中如果有這種人,他們在神面前是蒙悅納的,也就是可被神接納的。主耶穌應許「凡尋找的就尋見、叩門的就給他開門。」神不會拒絕那些敬畏神、尋求神的面的人。這句話吻合了主耶穌的大使命,福音是面向萬民,信靠福音的機會是給萬民的,因為神不因種族、文化、背景而偏待任何人。

2.福音是藉著耶穌基督傳開的:「神藉著耶穌基督(他是萬有的主)傳和平的福音,將這道賜給以色列人。」這福音的信息是神差派以色列子孫,透過基督而傳揚開的。此信息被稱為和平的福音。表示破除了原本攔阻在種族之間的隔閡。基督如何能破除人類之間的不合?因為他是萬民的主宰,不偏待任何種族。祂成就了救恩、並賜下聖靈的能力,能夠赦免一切信靠祂的人的罪孽。從此外邦人也能進入神子民的行列。這就是為什麼彼得可以向外邦人傳福音的理由。

3.基督是神所膏立的救主:「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌,這都是你們知道的。他周流四方,行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人,因為 神與他同在。」耶穌是受神所膏立的彌賽亞。神以聖靈膏祂,聖靈降在他身上,讓祂滿有聖靈的大能與恩膏,能醫治疾病、行神蹟奇事、傳揚福音的真道、行善事拯救人、深入人封閉的心靈,改變人剛硬悖逆的心。這正是彌賽亞拯救的工作,如今臨到了外邦人。

4.耶穌被釘十字架:「他在猶太人之地,並耶路撒冷所行的一切事,有我們作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。」基督在地上所行的事,證明了祂是神所差來的基督,門徒都是這事的見證。然而,猶太人卻將祂釘在十字架上殺了。這是人的愚蠢與罪惡造成的,然而神卻用這事,成就祂對世人拯救的工作。基督在十字架上的代贖,擔待了所有信靠祂的人的罪,他們的罪得以赦免,與神和好。這就是基督在十字架上受死所成就的救贖之功。

5. 神使耶穌復活:「第三日, 神叫他復活,顯現出來。」基督從死裡復活,顯明祂是神的兒子,祂不能被死所拘禁。神以大能讓祂從死裡復活,升上高天與神同坐在寶座上。基督的復活顯明基督獻上的贖罪祭已經得到神的悅納,基督代贖之功已經完成,我們的罪再也不會被記念。基督的受死復活是我們得拯救的基礎。

6.耶穌將審判活人死人:「他是 神所立定的,要作審判活人、死人的主。」耶穌是基督,也是在末日審判世人罪孽的審判官。我們在地上所做的一切事,有一日都要在基督面前交賬。不管我們是誰,有一天都要來到祂面前,為自己所作的向祂負責。我們最終都要面對基督,無法逃避祂的面,今日我們與祂的關係決定我們在祂面前是得以存活、或落入滅亡的命運。對此我們豈能輕忽?

7.信靠祂者罪得赦免:「眾先知也為他作見證說:『凡信他的人必因他的名得蒙赦罪。』」

最後是向聽聞福音的人發出呼召,彼得以舊約先知的話,告訴願意信靠基督的人寶貴的應許,凡信靠祂的必不至羞愧。凡信靠基督的人罪得赦免,這是福音帶著釋放能力的信息。人因犯罪落在審判的命運中,然而福音帶給人拯救的希望,凡是因著信,靠著耶穌基督贖罪的代價,就能脫離定罪的刑罰,而得到永遠的生命。這就是約翰福音316節說的信息:「神愛世人甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不致滅亡反得永生。」是福音的中心信息。

聖靈降臨顯示神悅納外邦人

44彼得還說這話的時候,聖靈降在一切聽道的人身上。45那些奉割禮、和彼得同來的信徒,見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上,就都希奇;46因聽見他們說方言,稱讚 神為大。47於是彼得說:「這些人既受了聖靈,與我們一樣,誰能禁止用水給他們施洗呢?」48就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。」(徒1044-48

      當彼得講到這裡,還沒有向他們發出任何呼召,聖靈已經在他們身上動工了。福音本身就帶著能力,聖靈藉著福音的信息在人心中動工,光照人心中的黑暗,讓人看到了神的聖潔與公義,並看到自己的罪孽,願意為自己的罪悔改。就在此刻,聖靈降在一切聽道的人身上。路加並沒有描述他們聽聞福音後,心中的轉變過程,卻描述了他們領受聖靈外在的表徵。也就是說出方言,稱讚神為大。這是聖靈降在他們身上的記號。這過程彼得後來描述為,與五旬節使徒們受聖靈出現的情形是一樣的。五旬節時使徒們「就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才,說起別國的話來。」旁邊的猶太僑民都聽到了使徒們用僑居地的鄉談,講說神的大作為。這些話是當時的人可以理解的外國話,不需要翻譯。哥尼流一家說的應該也是能夠理解的外邦話,才會有人能懂得。話語的意思是稱讚神為大。五旬節發生的神奇事蹟在哥尼流家人身上也發生了。這是個神賜下給哥尼流一家恩賜的記號。

      對於在旁邊觀察的、與彼得一同前來的奉割禮的信徒,此為神接納外邦人的明顯證據。這件事讓他們心中驚訝萬分,因為聖靈降在外邦信徒身上、與當初降在猶太信徒身上一樣。雖然根據傳統,他們不容易接受外邦人也能得救的想法。然而,親眼目睹的證據確鑿,他們也無法否認。從彼得後來的言論,也可以看出他把聖靈降臨的外在記號,當作是人受聖靈的證據。這記號可證明,外邦信徒也與當初使徒一樣,已經受聖靈了。這是突破當時傳統的重要事件。彼得為此事作出判斷:「這些人既受了聖靈,與我們一樣,誰能禁止用水給他們施洗呢?」施洗是信靠基督,蒙基督拯救的公開見證。必然要有內心悔改歸正的轉變,外在的見證才有意義。根據使徒行傳238節彼得的話,凡是悔改歸正的人必然會領受所應許的聖靈。所以聖靈降臨在他們身上,就是他們已經悔改歸正的明證。而且是聖靈主動降在他們身上,令在場的人都感到意外。既然聖靈都接納了外邦人,有誰的權柄大過聖靈,能阻止他們受洗。彼得的話表示神已經接受了這群外邦信徒的歸信,賜給他們聖靈內住在他們裡面為恩賜。從彼得後來對此事的回顧:「神既然給他們恩賜,向我們信主耶穌基督的時候,給了我們一樣。我是誰,能攔阻神呢?」(徒1117)眾人聽聞彼得的解釋,就都一同默然接受:「這樣看來,神也賜恩給外邦人,叫他們悔改的生命了。」(徒1118

      聖靈降臨在此次事件中是個證據,證明神也悅納外邦信徒。他們因著信靠基督得以進入神子民的群體中,同得救贖、成為一體。這在彼得向哥尼流傳福音之前,是猶太人難以接受的觀念。聖靈在此事上主導整個過程,突破了人原本固陋的想法。祂差派天使向哥尼流說話、又向彼得顯出異象,並命令彼得去哥尼流家傳道。最後又降在哥尼流一家人身上,向旁邊懷疑的人顯出神已經接納外邦信徒為神國子民的證據。以此說服更多固守猶太傳統,不允許歸信基督的外邦人成為神子民的勢力。主耶穌所吩咐的大使命,最後的一步就是福音將要傳向地極,讓普世外邦人都能歸信基督。哥尼流能夠蒙教會接納是教會歷史上關鍵性的大事。如果這關通不過,普世萬民會被猶太傳統的規條排擠在福音門外。神是歷史的主宰,祂管制着歷史的演進。祂在人心中動工,感動哥尼流的心,讓他願意尋求聽福音。祂也在彼得心中動工,讓他放下過去固陋的成見,跨越種族的界限。讓福音從猶太人圈子,跨越進入外邦人的範圍,進而擴大到普世萬民。

      從這段經文我們可以學到許多寶貴功課:

1.神會介入人類歷史:每一次宣教史上跨越傳統的突破,都是神主動介入的結果。我們要有一個堅定的信念,人的心是在神的手中。祂要完成預定的計劃,祂也會使用順服的僕人,改變他們的心,化解心中的疑慮,突破環境的攔阻,讓神的計劃最終能實現。人所要看的不是自己的能力有多強、環境的困難有多大。而是要憑著信心,仰望神的手介入。只要這是神計劃要完成的事,祂必會興起一切的力量,排除重重攔阻,讓神手中的工作繼續進行。這是我們蒙神呼召的僕人必須有的信念。

2.為了大使命,人願意突破傳統觀念:反觀今日的教會,外邦人早已進入教會兩千年,這故事似乎僅僅是歷史的鑑戒罷了,對今日的教會還有意義嗎?實際上,攔阻宣教的人為隔離,就算在二十一世紀的今天,仍然存在人們的心中。人與人之間依照種族、背景、文化、貧富劃分界限。一旦要突破界限向與自己不同的人傳福音,接納他們進入教會,就會遇上種種人為的阻礙。英國第一位向印度人宣教的威廉·克里,在教會推動向印度宣教的異象時,就曾經被教會的長輩勸阻:「年輕人,坐下!當神要叫外邦人悔改時,祂知道怎樣去作,用不著你我操心。」這話語背後還是「各人自掃門前雪、莫管他人瓦上霜」的心態。我們今日個人主義高漲的世界,更容易有這種「管好自己就好、他人干我何事」的心態。當聖靈在我們心中動工,突破我們傳統觀念的時候,我們能不能像彼得一樣,聽到聖靈向我們催逼的聲音?

3.聖靈的恩賜是人內在轉變的記號:本段經文與第二章五旬節事件相對,被稱為是外邦人的五旬節。因為聖靈顯出明顯的記號,降臨在信靠祂的人身上,證明了他們以蒙神接納為神國子民。這些記號在宣教史上具有重要意義。五旬節聖靈降臨證實耶穌所應許的能力臨到教會,一群平凡的基督門徒,被推上宣教的舞台,繼續基督所吩咐的大使命,向列邦傳揚福音。聖靈降臨在哥尼流一家人身上,證實了聖靈已經接納外邦人進入教會。凡是信靠福音的人都為神接納為神國子民,不分猶太或外邦人。本段經文的重要性是在突破狹隘觀念,將宣教對象擴大到外邦人這上面,不是教導第二次恩典。有的教派引用這段經文支持,信主受聖靈只是蒙重生的第一次恩典,還需要追求第二次恩典,就是聖靈的洗,並以方言為聖靈的洗的證據。這裡理論偏離了整個使徒行傳信息的脈絡,沒有對準本段的重點。在彼得的觀念中顯然是把聖靈降臨在哥尼流一家身上的事件,在1047節描述為受聖靈,在1116節描述為聖靈的洗,也在1117節描述為聖靈的恩賜。這聖靈的恩賜是何義?在1118節路加講的很清楚:「神也賜恩,讓外邦人悔改、得生命了。」這裏不是講神賜下服事教會的特殊能力,而是神賜下讓人心回轉歸正的恩典。而且把哥尼流說方言當成重生第二次的恩典,強調人人當追求,是脫離信息重點的教導。此處描述哥尼流正在聽聞福音之時,就已經領受聖靈,是與重生同時發生,講的是悔改歸正的經歷,不是重生後另外一次的特殊屬靈經歷。我們當照著經文敘述的脈絡、以及其重點來解釋、應用個別段落,不是忽略前後文脈,把一套原本無關的神學加進去。

4.福音具有轉變人心的大能:從哥尼流事件我們可以看到,哥尼流正在聽到的時候,聖靈就降在他們身上。聖靈在他們身上的工作,正反映出他們內心的回轉與信靠。神的道本身具有轉化人心能力,聖靈的大能與福音是連在一起,在人的心中動工,讓人悔改歸向神。我們不見得要發展出一套固定歸信的模式,例如:先悔改、信靠、再領受聖靈。從哥尼流事件我們看到這三者幾乎是同時發生。使徒行傳從來沒有讓我們整理出一套信徒歸信的通例。我們看到了許多不同的模式。五旬節是早以歸信的使徒,在聖靈降臨時,領受聖靈,並有聖靈充滿的特殊經歷。後來歸信的三千人,則是聽聞信息後悔改歸正,接著受洗、領受聖靈,並沒有聖靈充滿的特殊經歷。再接下來美門事件後歸信的幾千人也是一樣。聖靈有祂自己行事的方式,不一定要把祂套在某個模式中,也不是要求全教會照著使徒行傳中的某種模式去追求。這樣作就是偏離了焦點。

結論

當使徒們領受耶穌吩咐的大使命,福音已經進入猶太全地,也進入撒馬利亞,正蓄勢待發準備向地極邁進。宣教過程中有個重要的觀念需要突破,就是教會原本都是由猶太人組成,從未有外邦人整體進入教會,被接納成為神國子民。這一步在猶太信徒當中也是很難被接受的觀念。我們在本章中看見了聖靈親自引導使徒彼得,化解了他心中的疑惑,排除了傳統的障礙。並引領哥尼流來尋找彼得,促成了彼得來到哥尼流家中傳福音的事件。更奇妙的是,當彼得正在傳福音的時候,聖靈降在哥尼流一家身上,證實了他們已經被聖靈接納。這證據成為彼得將來說服教會,神已經接納外邦人進入祂的國中最有力的支持。人類的歷史在神的手中,祂的計劃必定會完成,因為他會親自介入人類歷史,突破觀念、化解困難、改變人心。我們應當存著敬畏的心,在神面前尋求祂的心意,順服祂在我們身上的引領。祂的手在今日仍然動工,祂必定施恩引導他的教會,完成祂所吩咐的使命。

2016年5月27日 星期五

盡心、盡性、盡力愛神

Tefillah Tuesday: Movement of Shema | Ansche Chesed
申命記六章4-5節是以色列人最中心的禱告:「以色列啊,你要聽!耶和華─我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的神」(申6:4-5)稱為Shema 。這句話也在十誡中的第一誡顯出來:「除了我以外,你不可有別的神。」

在討論舊約在新約時代的適用性時,出現很多爭議。其中之一就是:律法還有效嗎?從這段經文被主耶穌教導最大的誡命時引用,就知道至少這段是有效的。律法在兩約的連續性,不在於把律法當作外在規條去守。而在律法的內化,也就是將律法刻在心版上。這也是主耶穌對律法的態度,一點一畫也不廢去,都要成全。這是正面肯定的態度。所指的律法就是其中永恆不變的聖潔公義原則。成全的意思不單指,主耶穌在十字架成就救恩,律法不能再定我們的罪而已,而是律法真的被刻在人心版上,人的心願意心悅誠服地行出來。

新約時代如何看待律法?教會界有許多從保羅書信中對律法的負面態度,如:「不在律法以下。」認為律法與舊約一起過時了。然而申命記中的教訓對新約信徒是否還有效?在什麼意義上有效?關係到我們今天如何傳講申命記。是把它當成歷史事件學鑑戒,還是從其中找到對今日仍然需要遵行的命令?

首先,對於律法態度是正面還是反面?當以主耶穌、以及使徒的教導為準。主耶穌很清楚教導我們遵從誡命,而且祂自己來就是成全律法的,態度是正面的,雅各「人若批評弟兄,論斷弟兄,就是批評律法,論斷律法。你若論斷律法,就不是遵行律法,乃是判斷人的。」(各4:11)、約翰「人若說我認識他,卻不遵守他的誡命,便是說謊話的。真理也不在他心裡了。」(約一2:4)也是如此。保羅就有點爭議,基本上他是肯定律法是聖潔的、是需要被堅固的,但是他不要我們被律法轄制。從這點看,可見律法能轄制人,是指律法外在約束的儀文而言。意思是:「照著做就得神喜悅,不照著做就被定罪。」按照這個角度說,我們不在律法之下,這是可接受的。

律法中是否有永恆不變的宗旨?關係到我們是否從正面來看待律法。如果沒有永恆不變的原則,我們今天就當拒絕再去教導它,不當去遵行它。而是拿另一套新約的教訓來取代它,有人提出「基督的律法」取代「舊約的律法」,以為神在出埃及記、申命記中頒布的律法,本來就是要暫時看管人,讓人守不住,知道自己有罪,促使他們來尋求救恩。這本身沒錯,但如果律法的目的僅止於此,對律法的態度就太過於負面。

另一種看法是認為律法本身也包含著神聖潔公義要求的啟示,讓人明白神的屬性,讓人追求效法神的標準。這是關乎神頒布律法的目的。我們知道律法本身不是實現神拯救計劃至終的方法,需要被基督成全。既然基督是成全律法,就是把神起初頒布律法的目的給實現了。既然如此,神起初頒布律法必有其目的。這目的是不會被取代而廢棄的。而是當在基督裡被實現的。從基督在馬太福音5:17-19節的教訓。還有基督受試探時回答魔鬼的三句話,全是出於申命記:

「你要敬畏耶和華你的神,事奉他,指著他的名起誓。」(6:13);「你們不可試探耶和華你們的神。」(6:16);「使你知道,人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」(8:3)。可以看出耶穌成全律法的態度是,實現宗旨的意思,而非取代。

所以可以得到一個小結:基督徒不在律法下,是指不受律法外在製度、儀文的約束。然而,神定下律法的宗旨是舊約、新約一貫的,是我們當教導、當勉勵去遵行的。遵行的作法就是按照主耶穌所教導我們的方式去做。

2016年5月14日 星期六

從逼迫到降服的掃羅


俗話說:「江山易改,本性難移。」既然有這成語,就表示要改變人的本性相當困難。你真相信人本性能夠被改變嗎?即使能的話,我們也不知道到底能被改變到什麼程度?歷史上有一個人原本是堅決反對耶穌所傳的福音,甚至敵視到一個地步專門捉拿信這道的人,關在監獄裡。卻在一次事件之後,完全改變了他人生的方向。從堅硬地抗拒抵擋,變成完全順服接受。這事是怎麼發生的?讓我們一起來看使徒行傳第九章。

保羅遇見主的經歷

掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇凶殺的話,去見大祭司,2求文書給大馬士革的各會堂,若是找著信奉這道的人,無論男女,都准他捆綁帶到耶路撒冷。3掃羅行路,將到大馬士革,忽然從天上發光,四面照著他;4他就仆倒在地,聽見有聲音對他說:「掃羅!掃羅!你為甚麼逼迫我?」5他說:「主啊!你是誰?」主說:「我就是你所逼迫的耶穌。6起來!進城去,你所當做的事,必有人告訴你。」7同行的人站在那裡,說不出話來,聽見聲音,卻看不見人。8掃羅從地上起來,睜開眼睛,竟不能看見甚麼。有人拉他的手,領他進了大馬士革;9三日不能看見,也不吃也不喝。

     本段經文描述使徒行傳中的一件重大事件。原本敵視教會、迫害教會的法利賽人掃羅,竟然在他去抓門徒的路上遇見了耶穌,並且經歷生命中重大的轉變。他的轉變不只影響了教會未來宣教的方向,並且被主耶穌揀選為向外邦人傳道的使徒,為教會留下了十三卷書信,成為後來我們所讀的新約聖經的一部分。直到今日,保羅書信仍然成為基督信仰、教義規範的重要經文來源。可以說新約中關乎救恩論、教會論的重要依據,有一半來自於使徒保羅領受的啟示。這個人歸主這事件對於教會歷史的衝擊,可說相當大。他是怎麼經歷這個改變的?

     掃羅原來是一個對猶太傳統熱心、堅守律法的法利賽人。然而他對於耶穌基督所傳的福音甚為鄙視,以消滅基督信仰為他全心投入的工作。他曾經在司提反被石頭打死的時刻,為殺害司提反的兇手看守衣服,心中為司提反被殺而高興。司提反殉道後基督徒流散四方,掃羅仍不放過他們,繼續迫害基督徒,極端到一個地步,甚至向祭司長申請逮捕狀,到處抓拿基督徒。只要看見信從這道的人,不管男女,都抓拿起來,關進耶路撒冷的監獄。這樣一個兇惡的福音抵擋者,怎麼可能被改變呢?在主的手中沒有難成的事。

     在大馬士革路上,當掃羅接近大馬士革的城市,一件翻轉歷史的事件發生了,耶穌基督向掃羅顯現。突然有大光從天上照下來,這光是如此強大,環繞掃羅周圍照著他。在這大光的照耀下,掃羅仆倒在地。這時,他聽見了向他說話的聲音:「掃羅、掃羅,為什麼逼迫我?」這聲音是主耶穌直接對掃羅的問話,質問他為何逼迫耶穌。這句話的逼迫是現在式,也就是質問掃羅為何一直苦苦逼迫祂。保羅過去這段時間,一直是逼迫教會的。然而在耶穌的心中,逼迫教會就是逼迫祂。教會就是耶穌的身體,施在教會一切的迫害,都是直接施在耶穌的身上。

     掃羅心中驚訝地回覆:「主啊!你是誰?」顯然他不知道這照在他身上的大光是從何而來,並且他心中充滿驚訝,稱呼向他說話的人:「主啊!」這是當時對人的尊稱,掃羅當時可能還未明白那人就是耶穌,也沒有新約書信中稱耶穌為主的這種意思。耶穌表明自己的身份:「我就是你所逼迫的耶穌。」當保羅聽到這話,心中必然驚訝不已。耶穌不正是他一心以為是褻瀆神的人,不是已經被釘在十字架上死了嗎?難道祂真的如預言所說還活著?他一直熱心逼迫耶穌的門徒,難道這麼作都是錯的?

     接著耶穌接著命令他去做下面的事:「起來!進城去,你所當做的事,必有人告訴你。」這裡的「當」作的事,就是神所指示掃羅必須去完成的事。城裡會有一個人來告訴他。周圍跟著掃羅的人驚訝站立,說不出話來,聽到聲音,卻看不見人。使徒行傳2226章,掃羅回憶這段經過,也描述其餘與他同行的人也聽見聲音,卻不明白什麽意思,兩邊描述是相合的。主質問掃羅的信息,只有他自己明白。

     掃羅此時從地上站起來,眼睛雖然打開,可是完全看不見。跟著他的人將他帶進大馬士革城裡。他三天不吃不喝。心中必然是起伏不定,充滿了驚訝、與畏懼。他在眼盲之中,心裡必然在回想過去他自己所做的事。過去他以為基督是猶太教的叛徒,如今卻知道祂並沒有死,如祂所說的復活了。難道耶穌真的是猶太人所盼望的彌賽亞?過去他恨惡傳基督復活福音的人,極力逼迫他們,以為是在服事神。如今才知道他所作的是與神為敵。他對耶穌的觀念被完全轉變過來,從輕視、逼迫,轉變成相信、降服。唯一可能解釋這重大轉變的理由就是,他親自遇見了耶穌。就如他書信中所記載的:「我不是見過我們的主耶穌麼?」(林前91b)「末了也顯給我看。」(林前158a)親眼見主、蒙主宣召為使徒,才能解釋一個如凶神惡煞般敵對福音的人,能夠一百八十度轉變成為至死為福音熱心的使徒。

     這段經歷對使徒保羅如此重要,他曾經兩次在官長面前分訴的時候提到它。他的名字也因此被改變了,掃羅(Saul)原意是「欲求」的意思,表示他對世界,地位,權力,學問等有無限的渴望。確實,他在信主前所追求的就是這些。但信主後,他改名為保羅(Paul),也就是「微小」的意思。一個心思被名利、地位、財富所佔據的人,願意為主卑微。這就是基督改變人生命的能力。

     我們一生之中曾否經歷這種生命的改變?或許不會如保羅這般戲劇性,沒有看見主的面、聽見主直接向我們說話。沒有頃刻之間從悖逆到順服的突然轉變經歷。但是可以確定的,我們都曾經與主相遇,這相遇不是親自面對面,而是是屬靈上的相交。我們原本不認識祂,如今卻願意信靠祂。原本與祂遠離,如今卻願意親近。這就是我們與主相遇的經歷。這種願意順服在主面前,領受主所賜生命的這種關係,讓我們的生命被主改變。我們當知道,這個內在生命的變化,就是主在我們身上所作的工。如果沒有這種與主之間建立的個人關係,我們只不過是表面的,或理智上的信徒而已。信心經不起考驗,容易動搖。與主相遇、與主相交是每一個基督徒都必需經過的歷程。保羅的生命因此被完全改變,我們也應當是如此。

門徒接納信主後的掃羅

10當下,在大馬士革有一個門徒,名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說:「亞拿尼亞。」他說:「主,我在這裡。」11主對他說:「起來!往直街去,在猶大的家裡,訪問一個大數人,名叫掃羅。他正禱告,12又看見了一個人,名叫亞拿尼亞,進來按手在他身上,叫他能看見。」13亞拿尼亞回答說:「主啊,我聽見許多人說:這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒,14並且他在這裡有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。」15主對亞拿尼亞說:「你只管去!他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。16我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難。」17亞拿尼亞就去了,進入那家,把手按在掃羅身上,說:「兄弟掃羅,在你來的路上向你顯現的主,就是耶穌,打發我來,叫你能看見,又被聖靈充滿。」18掃羅的眼睛上,好像有鱗立刻掉下來,他就能看見。於是起來受了洗;19吃過飯就健壯了。」(徒910-19

      當掃羅在大馬士革路上遇見主之後,一個新信主的人怎們進入主的家中,怎麼能得到其他門徒的接納?主在此時也感動大馬士革的門徒亞拿尼亞去接納他。主藉著異象向亞拿尼亞說話,呼叫他的名字。他隨即回應:「主,我在這裡。」這裡對主的稱呼,那就不是客套地稱「先生」而已,而是帶著對基督身份的認信,而稱祂為主。「我在這裡」是僕人聽候主差遣的回覆。這句話也正如以賽亞對神呼召的回應相似:「我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢,誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我。」(賽68

      主先命令他:「起來!往直街去,在猶大的家裡,訪問一個大數人,名叫掃羅。」這裡有四個命令語態的動詞:起來、去、訪問、看哪。最後一個「看哪」並沒有翻出來。主再向亞拿尼亞描述一個異象,就是要他看的內容:「他正禱告,又看見了一個人,名叫亞拿尼亞,進來按手在他身上,叫他能看見。」這個異象中描述了禱告中的掃羅,看見了另一個人就是亞拿尼亞,過來按手在他身上,讓他能看見。這正是耶穌對亞拿尼亞的吩咐,去為保羅按手禱告。

      亞拿尼亞心中作難,回答耶穌:「主啊,我聽見許多人說:這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒,並且他在這裡有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。」這個掃羅是個惡名昭彰的人,到處苦待基督徒,而且他來這裡是來抓拿基督徒的。基督徒躲他都還來不及了,怎麼可能為他禱告,使他眼睛得復原。避開危險兇惡的環境,保護自己的安全,是人之常情。亞拿尼亞也知道,此行為是極端危險,甚至會惹來殺身之禍。他不知道主已經在掃羅身上動工,掃羅已經改變了。萬事在主耶穌的手中,必有美好的旨意。人會看環境不順利而懼怕,主耶穌卻要差遣門徒克服心中的恐懼,完成祂的工作。為迫害教會的兇手禱告,正是主讓祂門徒去做的事。因為主有更高的旨意,是超過我們微小的心思所能領會的。

      主耶穌鼓勵亞拿尼亞說:「你只管去!」我們在艱難面前會恐懼是自然的反應,主要我們勝過恐懼,聽從祂的差遣,來完成主更高的工作。這更高的工作就是接納悔改歸信的掃羅。掃羅遇見大光、眼睛失明、心中正在天人交戰。他知道自己過去對耶穌的認識是錯的,然而什麽才是對的?他的信仰應當如何被修正,對將來當何去何從,心中充滿了茫然。亞拿尼亞的出現正印證了基督對掃羅的命令:「你所當做的事,必有人告訴你。」耶穌在掃羅心中動工,又在異象中引領了亞拿尼亞來幫助掃羅。我們看見了掃羅降服、歸信、受洗、得門徒接納,完全是耶穌在背後一手促成的事。祂讓驕傲兇惡的人謙卑下來,祂讓憂愁恐懼的人勇往直前,祂讓不配得恩典的人參與在祂拯救的工作中。掃羅是如此、亞拿尼亞是如此,我們也都一樣。

      掃羅在基督計劃中的使命是什麽呢?耶穌說:「他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。」一個口吐兇惡話語、逼迫教會的人,卻被主揀選成為向外邦人傳揚福音的使徒。我們聽到這話,心中可能會有點疑惑,怎麼會揀選這個人?再怎麼樣也不該選他,因為他是個最糟糕、最悖逆、又最兇惡的人。可是人的心掌管在主的手中,當主的靈進入人心中,改變了他。連最兇惡、最不配的人,也會被主完全改變成為主所用,完成主工作的僕人。掃羅就是如此,他要承受主耶穌對他特別的託付,向外邦人、並以色列人傳揚福音。這在主耶穌大使命中更進一步的計劃,就是從猶太全地、撒瑪利亞,再進到地極。也就是將福音工作跨出猶太人集中的領域,進入外邦人的世界中。福音廣大的禾場,如果缺少這一步。將永遠圍繞在猶太人四周,可能至今還跨不出猶太人集中的中東地區。掃羅,也就是後來改名為保羅的使徒,正是這位將福音跨出猶太人的範圍,更進一步傳到地極的關鍵人物。

      主耶穌預言:「我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難。」這不是一般怕苦的人願意承受的艱難,也不是一般意志不夠堅定的人能夠忍受得住的。保羅受的苦難,是超過一般人所能承受的,他曾自述:「我比他們多受勞苦、多下監牢、受鞭打是過重的、冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次、每次四十、減去一下。被棍打了三次、被石頭打了一次、遇著船壞三次、一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路、遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦、多次不得睡、又飢又渴、多次不得食、受寒冷、赤身露體。除了這外面的事、還有為眾教會掛心的事、天天壓在我身上。」(林後1123-28)這種遭遇,一般人單單聽到都膽戰心驚。然而主揀選保羅不是沒有理由的,他曾經對猶太教熱心到逼迫基督徒的地步,只是不明白耶穌就是基督的真理。當心中的信念被導正,他對信仰火熱的態度,正成就了把福音傳到更廣大範圍的這工作。這種艱難的使命若沒有火熱的心,與堅定的信念,不可能成就。我們也當自問,我的個性是個什麽樣的人?主會如何改變我,讓我足以能完成祂托付我的使命?

      亞拿尼亞順服主耶穌的吩咐,照著做在掃羅的身上。他稱呼掃羅為「兄弟掃羅」表示接納他為主內肢體,又告訴掃羅,是主差遣他來作這件事的。亞拿尼亞按手在掃羅身上,讓他的眼睛得看見,表示主有醫治疾病的大能,並且屬靈上象徵離開黑暗,進入光明國度。藉著亞拿尼亞按手,掃羅被聖靈充滿,又為掃羅施洗,接納他進入基督的名下。從此掃羅成為教會的一分子,為基督肢體的一部分。一個敵視基督、迫害教會的法利賽人,經歷基督的轉變,如今成為了被主揀選,為祂傳福音的使徒。這真是難以令人相信的事實。主的工作超乎人的想像,一個最惡劣的敵人在主的手中,竟然會被改變成最勇敢的僕人。而其中按手禱告、接納、施洗的工作,卻是使用原本膽祛,卻願意順服的門徒來作。主若是要我們克服心理的障礙,接納與我們不同的人,甚至接納我們原本仇恨的人。我們是否願意順服主的差遣,去完成這工作呢?

 

掃羅信主後勇敢見證主名

「掃羅和大馬士革的門徒同住了些日子,20就在各會堂裡宣傳耶穌,說他是 神的兒子。21凡聽見的人都驚奇,說:「在耶路撒冷殘害求告這名的,不是這人嗎?並且他到這裡來,特要捆綁他們,帶到祭司長那裡。」22但掃羅越發有能力,駁倒住大馬士革的猶太人,證明耶穌是基督。」(徒919-22

      信主後的掃羅,留在大馬士革一段時間,與門徒同住。這是主內肢體相交,彼此了解,互相團契的機會。當地教會接納了這位原本逼迫他們的人。藉著有個副詞「隨即」在句首,表示掃羅對福音的熱誠,剛信主就迫不及待地投入了福音的工作,在會堂裡傳揚基督的名。會堂是猶太人每週聚會的所在,保羅福音的工作是先從猶太人開始正符合耶穌傳揚福音的作法,先從以色列民開始,再進到外邦人中間。掃羅傳福音的內容是猶太人所盼望來臨,卻又不清楚的,也就是:「說他是 神的兒子。」這個稱呼是指向猶太人盼望的彌賽亞,也就是基督。基督與神的兒子這兩個稱號是常連一起的。馬太福音中彼得對耶穌的認信:「你是基督,是永生神的兒子。」(太1616)約翰福音馬大回答耶穌聲稱「我是生命、我是復活」的話:「主阿,是的。我信你是基督,是 神的兒子、就是那要臨到世界的。」(約1126)我們看到了猶太人的觀念中,彌賽亞就是神的兒子。他們一直在盼望彌賽亞降臨,帶來神對以色列民的拯救。掃羅信主後明白,這救主如今已經來臨了,就是在十字架上被殺的耶穌。這也正是彼得五旬節出來傳揚福音的內容。

      掃羅的見證更是讓大馬士革的猶太人驚訝,這位不是來迫害基督徒的法利賽人嗎?怎麼如今卻成了傳揚他原本迫害的耶穌之道的人。保羅猶太人的背景深入了解那些抵擋福音猶太人的心態,因此能一針見血地針對問題提出解答。神賜給他很強的傳道恩賜,駁倒那些抵擋他的猶太人。我們看到了神揀選的使徒,確實是個最適當的人選,原本思辯的能力被主使用,以轉而成為傳揚福音的能力。他的工作不止於大馬士革,神還會更大地使用他,差派他去到外邦人居住的地方,完成神把福音帶到地極的使命。

      原來法利賽人掃羅,成為後來的使徒保羅;一個被主轉變,滿有能力的宣教士;也是後來進行四次旅行佈道,將福音突破猶太人的範圍,進入外邦人的領域的使徒。他的改變是戲劇性的,也是神介入人類歷史的明證。神興起人、呼召人、轉化人心、差遣他為僕人,最終使用他完成神的工作。我們也是神手中的工作,祂會怎麼呼召我們、怎麼轉變我們、又會怎麼使用我們呢?我們當思考的問題是,我們是否預備好自己,等待神呼召的臨到,順服神的呼召,讓神的手來塑造我們,成為對祂忠心的僕人。

結論

掃羅歸信是教會歷史中重要的一個轉捩點,一個鐵桿反基人士,被主轉變成一個為傳福音不要命的使徒。這種事情發生讓人覺得幾乎不可思議。這一切都在神的手中,神揀選了這位原本極端排斥耶穌的敵對陣營骨幹,將他的生命完全翻轉、更換一新。他成了積極傳揚福音,不畏生死的殉教士。保羅的一生就是基督改變人生大能命的見證,我們雖然不見得有如此戲劇性的轉變;然而,我們都曾經過與主相遇的過程。我們在人生的某一刻,主進入了我們生命中,轉化了我們人生的方向。內心從剛硬到軟化,態度從抗拒到降服。這就是基督進入我們裡面所做的工作。掃羅信主後名字被改成保羅,他的故事就是基督改變人心的明證。他一生忠心服事主到底,為福音的大使命,不惜犧牲人生一切享受,他是我們學習的好榜樣。

2016年5月1日 星期日

一粒麥子、落在地裡


前一禮拜我們聽到了宣教士回來述職作的見證。姊妹九年前是個年輕的護士,憑著信心跨出了原本的舒適的環境,順服主的呼召,到菲律賓南部鄉下的回教徒部落傳福音。那是個不容易的決定。當時她心中有三個擔憂,一是可能會被綁架,二是可能一輩子單身,三是可能受到傳染病的侵害。結果姊妹九年後回來,她從來不曾經歷被綁架的危險、四年前結婚了生了兩個小孩、一年頂多兩次感冒,不曾有嚴重的疾病。這是出乎人意外的神對她的保護。她的見證激勵我們,她拋下了過去安逸的生活,去偏遠又危險的地區傳福音,這是出於對主呼召的順服。我們可願意在居住的所在地,盡我們當盡的本分,忠心地成為宣教士的後盾?今天我們要來看主耶穌對祂的僕人的呼召,凡跟從祂的人,都應效法祂,成為一粒願意捨己的麥子,落在地裡。

人子得榮耀的時候到了

「那時,上來過節禮拜的人中,有幾個希臘人。21他們來見加利利伯賽大的腓力,求他說:「先生,我們願意見耶穌。」22腓力去告訴安得烈,安得烈同腓力去告訴耶穌。 23耶穌說:「人子得榮耀的時候到了。24我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。25愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。26若有人服事我,就當跟從我;我在哪裡,服事我的人也要在那裡;若有人服事我,我父必尊重他。」(約1220-26

            當主耶穌使拉撒路復活後,此舉驚動了猶太人的宗教領袖,他們不能容忍耶穌對百姓繼續擴大的影響力,彼此商議殺害耶穌。逾越節的前六天,耶穌不懼怕被猶太人抓拿的危險,來到了伯大尼,就是祂使拉撒路復活的地方。又在第二天,也就是俗稱的棕櫚主日,騎驢進耶路撒冷,這些行動都是一步一步接近祂被差來世上的使命的高峰,就是救贖工作的完成。這是條充滿了痛苦、危險的路。然而,耶穌不懼危險,騎著驢駒,以和平之君的身份進了耶路撒冷。馬太福音描述這行動正應驗了舊約的預言:「這事成就是要應驗先知的話說:要對錫安的居民說:看哪,你的王來到你這裡,是溫柔的,又騎著驢,就是騎著驢駒子。」(太214-5

            主耶穌的行動也引起了希臘人的注意,這些人是跟著猶太的朝聖者進入耶路撒冷過逾越節的,應該是進入猶太教的外邦人。他們從猶太人中聽聞耶穌的消息,醫治人疾病、使拉撒路復活、等神蹟奇事為記號,甚至可能有潔淨聖殿等特別的行動。他們就透過腓力來尋求見耶穌:「先生,我們願意見耶穌。」他們想要知道更多耶穌的教訓。由於這事後來沒有繼續發展,暗示耶穌可能並沒有見他們。然而耶穌對這事的反應值得注意,祂說:「人子得榮耀的時候到了。」在過去曾經好幾次,耶穌說過我的時候還沒有到。一次是馬利亞見到婚宴中沒有酒時,要求耶穌幫助的時候。耶穌回覆:「我的時候還沒有到。」(約24)另一次是耶穌的兄弟用嘲諷的話語激耶穌,要宣揚名聲何必躲在加利利,應該去到眾人雲集的耶穌撒冷。耶穌的回答也是「我的時候還沒有到.你們的時候常是方便的。」(約76)此刻,當外邦人來尋求見耶穌的時候,耶穌向門徒說出人子得榮耀的時候到了。這是代表,當耶穌開始傳道以來,一直在猶太人中間宣揚福音,結果卻讓猶太人對祂的敵意越發增強,甚至準備殺祂。當外邦人來求見,顯示耶穌的事蹟已經引起外邦人注意。這是福音預備轉向外邦人的時刻。當耶穌上十字架那一刻,代贖的救恩已經成全,耶穌開始差遣門徒走向萬民去傳揚福音。所以,傳福音的重心從此刻起,由猶太人開始轉向外邦人,耶穌走向十字架的時刻就是這個轉捩點。過去人子得榮耀的時刻尚未來臨,耶穌預言聖靈將在祂得榮耀後降臨:「那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得著榮耀。」(約739)並且耶穌說的、作的許多事情,原本大家心存疑惑,但等到祂得榮耀以後自然就明白了。如騎驢進耶路撒冷的預言:「等到耶穌得了榮耀以後才想起這話是指著他寫的。」(約1216)耶穌上十字架的時刻,就是耶穌說的:「人子得榮耀的時候到了。」

            為何要把救主耶穌殘酷受死的事描述成得榮耀的時刻?我想不單是指耶穌受死,整個接下來神以大能讓耶穌從死裡復活,將祂高舉到天父寶座右邊。這整個過程都顯出基督的榮耀。當然得榮耀也包括耶穌痛苦受死的這件事。基督代替我們受死是彰顯出父神榮耀的高峰。藉著十字架的刑罰,人類被罪債、罪刑纏繞的命運得到扭轉,救恩的代價已經付上,撒旦魔鬼藉著罪轄制人的權勢被擊敗。救恩從此得以臨到信靠基督的人。這就是神最高榮耀的彰顯,藉著人子耶穌基督的受死復活而得成全。榮耀的冠冕是經過十字架道路而成就的。人所認為最悲慘的苦難,在神的手中卻成為神拯救罪人的方法,十字架散發出神慈愛的榮光。

            在十字架道路鄰近的時刻,主耶穌鄭重地對門徒說:「一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。」這是農業社會常見的比喻,麥子成長需要播種。中國北方的冬麥,一般是十一月初播種,中東地區麥子播種的時期是住棚節秋雨後,是十月中左右,兩地播種時期相近。麥子播在秋雨滋潤的田地裡,不多久就生出綠油油的麥苗。原先落在地裡的麥子,消失不見,化為新芽成長的養分。這是為了新的生命誕生,而捨棄自己生命的鮮明比喻。麥子需要先死去,才可能有新的麥苗成長起來,明年夏初,這棵發芽的幼苗將會成長成為結實累累的麥穗,許多子粒因它的消失而長出來。整個新生命源源不絕衍生出來,就是因為有麥子願意落在土裡,犧牲自己,成為種子而死去。如果這粒麥子不死,仍舊保持著老樣子,不管放置幾百年仍舊無法衍生出新的生命。

            主耶穌藉著麥子死亡為例,事實上在比喻祂自己。祂捨命走上十字架的道路,事實上就是在成就神託付祂的工作,為眾人得新生命而贖罪。若祂不捨命而死,新生命不可能因著罪得救贖而誕生。主耶穌捨身流血是以自己的生命,來代替了所有願意信靠祂的人的刑罰。若不是祂在十字架上付出生命的代價,人類沒有任何可得救恩之路。耶穌就是那粒犧牲自己,成全眾人救恩的麥子。

            主耶穌接著勉勵門徒,效法祂的榜樣,也願意舍下自己的生命,為了讓新的生命成長起來。祂說:「愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。」這句話表面上看起來似乎不合理。貪生怕死是人之常情,怎麼可能欲生反而死,願死卻反得生。主耶穌的話把世俗的生死的觀念整個顛覆了。頭半句「愛惜自己生命的,就失喪生命」直譯是「那愛自己生命的人就失去它。」這裡的愛是喜愛、疼惜,不忍受損之意。主耶穌不是要我們恨自己,而是不要愛生命到一個地步,成為比一切都重要,甚至超過神的地位。這生命就成了人的偶像,這種人成天以自己的生命的需要與滿足為中心。結果是愛之適足害之,我們想盡一切辦法保全自己的生命,結果最終這個緊抓在手中的生命,在神眼中成為毫無價值,等於是失去了它一樣。我們看到了守財奴以錢為他生命中的至寶,眼中只看見錢、手中握緊了錢、心中沒有一刻放下錢,結果他成了錢的奴僕,他的一生窮得只剩下錢,這條命成了沒有價值的人生。有的人以攀爬富貴為一生至重之事,緊抓著權力,鬥垮了一個又一個的對手,爬上權力高峰,才發現高處不勝寒,每一個周圍虎視眈眈的眼睛都等著你下來的一天。以為有權就得到生命的滿足,事實上生命成了一場虛空的名利徵逐。想要用一切外在的滿足來豐富生命,反而最終落到生命空乏、晚景淒涼的境地。生命的滿足不在短暫的利益,而是在永恆的價值,也就是神怎麼看待你的生命。

            後半句直譯:「在這世上恨惡自己生命的,就要保存它到永生。」把生命保存到永生,這是何等美好的事。然而,條件是恨惡自己的生命,這是什麼道理?難道要人自怨自恨?這裡的「恨」是與「愛」相反的動詞,這句話主要意思不是仇恨,而是對比其它事物之下,不去愛這事物。在這句經文中意思是,在與對神之愛的對比下,我不再愛自己的生命。也就是願意為神,放下自己所原本所愛的生命。這時此人生命並沒有被拋棄,反而更顯出永恆的價值,也就是被保存到永生。主耶穌要我們效法祂犧牲自己生命的精神,像一粒麥子一樣,先在地裡死了,為主舍下自己生命,最終我們會看到自己的生命沒有因肉體的死亡而消失,反而是被主保存到永恆。

            為主捨命的這教訓似乎很遙遠,我們有時會把它當成屬靈高調。實際上心裡以為根本無法遵行。我們先不用把捨命這麼高的目標來自我要求,可以先從自己最喜好的事物來作起。我願不願意為主的緣故,放下自己的尊嚴,向可能拒絕你的人傳福音?我們願不願意放下自己的面子,順服主的命令,在教會與弟兄姊妹竭力追求合一?我們願不願意放下自己以為驕傲的才幹、地位,謙卑地服事不如你的人。我們願不願意放下自己最愛的財富,奉獻去作宣教的事工?如果這些都還作不到,談什麼捨棄生命?談什麼為主犧牲?西敏神學院的院長,在開學的第一天,向全校的新生致歡迎詞:「歡迎你們來,來一起死。」同學們聽到這句話嘩然!什麼我來讀神學,校長要我死?這句話的意思就是主耶穌的呼召:「來!與主耶穌一起死。」讓我們的驕傲與主同死、讓我們的自憐自愛與主同死、讓我們的自私與主同死,讓我們的死愛面子也與主同死。如果這些毛病都不死,讀神學又有什麼用?造就了一群自私自利、自高自傲、增加教會混亂的人。如果連這些身外之物都死不了,還說什麼與主同釘十字架?主對我們發出呼召:「一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。」我們願像主耶穌一樣,落在地裡,死了嗎?

      在十字架的道路臨近之時,耶穌勉勵他的門徒服事的態度:「若有人服事我,就當跟從我。」此句話的「跟從」是現在式,是持續性地,亦步亦趨地跟從主。這是做主僕人當有的心態。接著主說出了對門徒的期待,與給他們的應許。首先「我在哪裡,服事我的人也要在那裡。」這句話的「要在」是未來式,有命令的意義,也有應許的意思。作主的門徒先要與主同行,跟著主的腳踪行。同時也應許他們,他們與主同受苦,將來也會與主同得榮耀。主在那裡他們也會與主同在。主又應許門徒「若有人服事我,我父必尊重他。」這是服事主的人將會得到得獎賞,不是世人所期待的,世間的尊榮、榮華富貴,而是得到天父的尊重,也就是在天父的眼中被視為為貴重。人一生追尋別人的肯定,但是一切都比不上天父的肯定,若在天父眼中被視為有價值,即使在地上一文不名,又有什麽關係呢?這是我們跟從主的僕人當有的心態。

耶穌被舉起就要吸引萬人歸祂

27「我現在心裡憂愁,我說甚麼才好呢?父啊,救我脫離這時候;但我原是為這時候來的。28父啊,願你榮耀你的名!」當時就有聲音從天上來,說:「我已經榮耀了我的名,還要再榮耀。」29站在旁邊的眾人聽見,就說:「打雷了。」還有人說:「有天使對他說話。」30耶穌說:「這聲音不是為我,是為你們來的。31現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。32我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」33耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。34眾人回答說:「我們聽見律法上有話說,基督是永存的,你怎麼說『人子必須被舉起來』呢?這人子是誰呢?」35耶穌對他們說:「光在你們中間還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們;那在黑暗裡行走的,不知道往何處去。36你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。」耶穌說了這話,就離開他們隱藏了。」(約1227-36

      當主耶穌想到自己上十字架的時間已到,心中生出憂愁,祂向天父發出禱告,甚至不知道該說什麽才好。你可能會覺得神的兒子怎麼會對將要來的死亡憂愁,別忘記祂道成肉身來到世間有著人類所有的情感,包括喜怒哀樂,恐懼、痛苦、憂愁,這都是在面對苦難前的人之常情。祂向天父發出呼求:「父啊,救我脫離這時候;但我原是為這時候來的。」從耶穌發出的禱告我們就看出來,有兩種感情在他心中掙扎。一是對面對死亡的憂愁、一是順服神旨意的心意。祂盼望能脫離這痛苦的時刻。然而,他也知道天父差祂來世上,就是要祂在十字架受死,成就天父的救贖工作。這禱告與祂在客西馬尼園禱告相似:「我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」(太2639)祂在十架苦杯面前,大聲哀求,求神挪去這苦杯,這痛苦是背負眾人的罪孽,是人間從未有人受過,極大的痛苦。祂在禱告時所發出的哀聲呼求是真實的,因為耶穌在此刻以人的身份接受最殘酷的刑罰,祂在死亡面前,不是沒有感覺,按劇本演戲。祂心中的痛苦掙扎全是真實的。從兩處出現的語氣轉換詞「但」、「然而」就可以看出來。如果耶穌心中沒有劇烈的波動,後面祂願意順服天父旨意的態度也顯不出對比的份量來。從這裡我們可以看出,耶穌順服的心是經過痛苦考驗的。祂在苦難中仍然選擇順服,是我們跟隨祂的門徒的榜樣。耶穌以人的身份走上十字架的道路,承受了人間最大的痛苦。既然十架苦路在基督身上是真實的掙扎,一粒麥子的教訓,也非不痛不癢的屬靈高調。就連主耶穌自己都曾經在面臨死亡痛苦時哀聲懇求,我們蒙主呼召跟隨基督的人,也不可輕忽這條背十字架的道路。得榮耀與受苦緊緊相連,我們期待最終得主獎賞,不可逃避今生背十架道路。一粒麥子需要突破包裹在外的麥殼,才可能成為養分滋養初生的幼苗,最終才能結實累累。

            主耶穌上十字架,正是天父榮耀得到彰顯的一刻,祂向父發出祈願:「父啊,願你榮耀你的名!」這是天父自己要成就的工作,而耶穌順服天父的旨意,與天父一同執行這計劃,成為天父拯救工作的成就者。這禱告與主禱文中的頭三點相似,父神要成就祂的工作,但我們求神讓我們參與其中。在聽到耶穌祈求之後,父神從天上回應:「我已經榮耀了我的名,還要再榮耀。」耶穌道成肉身彰顯出天父的榮光,按照天父的旨意在地上傳揚福音、教訓眾人、行神蹟顯出天父拯救的作為。這都是天父榮耀祂自己的名已經成就的工作。然而,不只如此,天父還要再榮耀祂的名,是藉著耶穌受死、復活、升天,讓天父的名得到更高的榮耀。耶穌基督一生的使命,就是藉著祂的工作,顯出神的榮耀來。天父從天上發出了聲音肯定耶穌順服的禱告。在新約中有三處,天父從天上發聲,為神子耶穌作見證。除了這次以外,一次是耶穌受洗時,有聲音從天上說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」(太3:17)另一次是主耶穌登山變相,也有聲音從雲彩裡出來說:「這是我的愛子,你們要聽他。」(可97)父神為耶穌作見證,主要的目的是為了旁邊的眾人,讓他們能夠知道耶穌是神的兒子,並願意信靠祂。可惜這群人聽到了聲音,卻不明白其中的意義,他們當中有人說:「打雷了。」也有人說:「有天使對他說話。」他們忽視了神所傳遞的重要信息,耶穌明白告訴他們:「這聲音不是為我,是為你們來的。」神在此刻要向眾人傳達什麽樣的信息呢?

     主耶穌對眾人聲明,祂受死的重要意義:「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。」這兩句話起頭都有個現在,也就是要臨到的這時刻,人子得榮耀的時刻,緊接著耶穌將受死、復活、升天。這事件對這世界產生的衝擊是,世界將要落在審判中。十字架就是對世界的審判。首先我們當明白,世界的意義,主要是指與神敵對的墮落敗壞勢力,這股勢力服在魔鬼的權勢下,引誘人犯罪,破壞神對人的計劃。當耶穌被掛在十字架上,從地上被舉起,付上了贖罪的代價,從此神對人犯罪的怒氣得到了平息,救恩得到了成全。所有因著信接受基督救恩的人,從此不在魔鬼的轄制之下。基督在十字架的捨身,成為了對這罪惡勢力的審判。同時這罪惡勢力的頭目,也就是世界的王魔鬼。已經被基督的作為所擊敗,牠不再能藉著罪的權勢來轄制人,所有願意在神面前認罪悔改的人,就得赦免,進入神的國度。基督十字架成就的工作是給魔鬼致命的打擊。這世界的王被神從牠對人掌權的範圍趕出去。雖然仍在蠢蠢欲動,尋找可吞吃的人,破壞神的拯救工作。然而牠的命運已定,逃避不了最終的敗亡。

      耶穌在十字架上所成就的是劃時代的工作,所產生的果效是從此人又來到神面前的一條又新又活的路,是祂用自己的身體,成為贖罪祭,免去了神的憤怒。當祂嚥下最後一口氣,說出「成了」的時候,贖罪的代價已經付上,銀貨兩訖,救恩的道路已經全然預備妥當。從此人類有一條逃避神審判的出路,只要有人願意接受基督贖罪救恩,神的怒氣不再臨到這人的身上。耶穌繼續說:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」從地上被舉起來,是指著耶穌將要被釘死而言。耶穌上十字架完成救恩的目的,就是要吸引萬民歸向祂,藉著祂得到救贖,罪得赦免,逃避滅亡的命運。這句話中的「吸引」是未來式,是主對救恩果效的預測。這字注重的意義是發出吸引人歸向祂的能力,並非關注行動的結果。所以基督捨身所成就的救恩是為吸引萬民預備,祂會吸引萬民歸向祂。然而,最終來到基督面前信靠的人,得救的果效才臨到他們。

      眾人不明白耶穌說的話,提出兩個問題:「我們聽見律法上有話說,基督是永存的,你怎麼說『人子必須被舉起來』呢?這人子是誰呢?」他們既然把基督永存,與人子被舉起連在一起,並且認為矛盾。可見他們心中有個概念,如果「基督」與「人子」這兩個頭銜都連在耶穌身上,就會推出基督會死亡的結論。耶穌被法利賽人多次詢問祂是不是基督,祂也自稱人子。他們不明白這兩者怎麼能够和諧地連在基督身上。在撒母耳記下712-13節記載大衛之約的應許:「我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠。」這位大衛後裔,將坐在他的寶座上,直到永遠的就是猶太人旁網要來復興以色列國的彌賽亞。彌賽亞的預言也出現在詩篇616-7:「你要加添王的壽數;他的年歲必存到世世。他必永遠坐在 神面前;願你預備慈愛和誠實保佑他!」大衛所描述的這位王,就是坐在他寶座上直到永遠的的彌賽亞。所以,以色列人會認為基督是永存的。耶穌如果真是基督,祂就是自稱的人子。怎麼可能現在又說人子會被舉起。被舉起這個字,在約翰福音第三章曾描述:「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來 」(約314)人子被舉起來就是被釘死的意思。這與他們基督永存的觀念矛盾了。

      他們明白基督「從地上被舉起」是指被釘死,但他們應該不知道這句話同時也是被高舉到父寶座前得榮耀。榮耀的道路會經過十字架的苦杯。基督道成肉身來是為受死,但祂從復活後,就升到父神寶座右邊,作王掌權直到永遠。祂還會再來完全戰勝魔鬼撒但一切的作為。彌賽亞榮耀的一面是基督再來時才得以完全實現。當時的以色列民不明白神的計劃,以為耶穌預測的受死,無法與祂聲稱的基督身份相合。這想法至今仍然存在猶太人心中,阻擋他們接受耶穌就是基督。

            耶穌知道他們不信的心,對他們發出最後的警告:「光在你們中間還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們;那在黑暗裡行走的,不知道往何處去。你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。」耶穌上十字架的時刻已經接近,光照在黑暗的世界還有不多的日子,耶穌基督就是那光。祂照在人心中,向人顯明祂福音的真道,糾正人心中的黑暗與墮落。然而人的心習慣於黑暗就不願回轉,離開黑暗,人心被罪惡權勢捆綁住的時候就是如此。黑暗使他們走入迷途,找不到正確的方向。耶穌警告他們,當趁著有光信從這光。也就是當耶穌還在他們當中的時候,趕緊把握機會,信靠耶穌,接受祂所傳的福音真道,成為光明之子。可惜這語重心長的警告沒有喚醒這些猶太人。黑暗蒙蔽人的眼睛,人的心被黑暗所蒙住,找不到真光,也不願意跟從真光。我們基督徒何等有幸,福音的真光照在我們心裡,這是主耶穌對我們發出的福音呼召。我們活在當今的時代,黑暗就如當年一樣,把人心鎖在囚籠裡,唯有基督的真光照進我們的心裡,我們屬靈的眼睛才得以打開,才得以見到真光。

      耶穌向猶太人說出了上面的警告。光照在黑暗中,驅走黑暗,黑暗不能勝過光。但是人需要趁著有光,接待這光。聽信福音的機會不是永遠存在,隨叫隨到、隨取隨得。福音絕不是廉價的贈品,它是白白的恩賜,因為人付不出此昂貴的代價。這代價是基督捨身流血所成就的救贖。輕忽救恩的的人,就落在神的審判中。耶穌把福音的真道傳給猶太人,把得救的機會給他們,已經仁至義盡。如果仍然剛硬下去,有一天回落在主的任憑中,那時再反悔就來不及了。基督說完了話,就離開他們隱藏了。留給他們自我思想的空間,願意來帶主面前歸信的,主一個也不棄掉。三心二意、頑固硬心的,主就讓他們繼續下去,接受該得的報應。我們當從這段經文中學教訓,不把福音當成一套理論,參考參考、隨時想要就要。信福音是建立與耶穌基督的個人關係,輕忽這關係,把這關係破壞了,再要挽回就不容易了。我們要認真面對福音向我們發出的呼召。 

結論

            主耶穌上十字架的時刻臨近,祂用一粒麥子的比喻勉勵門徒,一粒麥子若不願死去,就不可能有結實累累的子粒生出來。祂若不為眾人捨身流血,就沒就眾人歸向父神得拯救、得生命的可能。祂是那一粒落在地裡的麥子,在十字架上忍受最大的痛苦,這痛苦的經歷卻也成就了神榮耀的工作。祂藉著死擊敗了那位掌死權的魔鬼,將他從轄制人心的領域被逐出去。世界這敗壞墮落的力量,在十字架上受了審判。十字架既是痛苦羞辱的記號,也是顯出父神公義慈愛的榮耀記號。進入得榮耀的目的,必先經過痛苦的十架道路。主耶穌以他的生命註解了祂的教訓,成為落在地裡的一粒麥子,也真的結出了世世代代千萬個得救的新生命。

2016年4月17日 星期日

九. 生命更新力量的來源

Crucified with Christ - philressler.com當我們環顧周圍生活的環境,知道免不了遭遇許多大大小小的考驗。並且活在因罪受神咒詛的世界中,我們的內心很容易生出荊棘的反應。這逼著我們進一步去思想,在這種情況之下,人是否有出路?基督道成肉身完成救贖,正是提供我們一條勝過考驗的救恩之路。想要脫離纏繞我們的罪惡權勢,唯一的解脫之道是靠著基督釋放我們。本篇的信息主題就是讓我們來看基督怎麼藉著十字架,為我們開了一條勝過罪惡、過成聖生活的道路。這是我們擺脫罪孽生活、得到神所賜自由的希望。

救贖的事實:與基督同釘十字架
「20我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我。」(加2:20a)

使徒保羅在歸主前是個為律法熱心的法利賽人,不但自己嚴守律法,也用同樣的標準來要求別人。當他聽到耶穌所傳的福音,罪人只要憑著信心就能因恩典而得拯救。他以為這是叛離猶太教傳統的異端,所以積極逼迫教會,到處抓拿基督徒下在監裡。這樣一個對嚴守律法的法利賽人,竟然因為遇見了基督,產生了一百八十度的轉變。過去熱衷於為律法而活,以為守住律法就是在神面前保持正確關係的憑據。如今卻知道這不是得到拯救的方法,也不是維持與神正確關係的方法。無論是進入救恩的約中,或增進與神的關係,律法一點不能提供幫助。得救唯一的方法就是,憑著信靠神差來施行拯救的救主耶穌,接受他為我們預備的救恩。有了這層體悟,他因此說出了:「我因律法,就向律法死了,叫我可以向 神活著。」(加2:19)因著律法定罪的功能,保羅深知自己無法逃脫罪的刑罰。然而,基督在在十字架付出的代價,已經將我們的罪贖清了。在律法上要求的公義刑罰已經完成。我們的罪已經得到代贖,不當再被追究。基督的死是按著律法的要求,同時也把信靠祂的人從律法的罪債下釋放出來,律法已經不能轄制他們。保羅向著律法如同已死;卻帶著新的生命態度,活在神面前。這就是本段經文的背景。

保羅接著說出:「我已經與基督同釘十字架。」是在基督為他的罪死這個意義來理解的。基督承擔了保羅的罪,代替他接受死亡的刑罰,原本他該受的罪刑,加在基督身上。所以保羅從屬靈的眼光來看基督的死亡,不是為了祂自己的因素,而是為了祂所拯救的罪人。罪人的罪在基督上十字架時,就已經被耶穌擔去了,一起釘在十字架上,所以保羅認為自己經與基督同釘十字架。他的罪已被擔去,這事實客觀上在主耶穌受死時就已經在神眼前成就。這是兩千年前發生的事實,直到如今,與基督同死的結果在他身上仍然不變。然而,當我還是罪人,還不認識主的時候,還未主觀地領受耶穌的代贖之恩。那時我心中還是悖逆,我們還是惹神憤怒。直到我歸信基督,祂為我流出寶血的赦罪果效,主觀上臨到了我。不再僅僅是個與我無關的歷史事實,而是我真的經歷到了神對我的赦免,我與神有了和好的的關係。所以,與主同死是個已經成就的事實,我如今對這事實的主觀認定,讓我親身經歷了這事的果效。

羅馬書第6章6節正是講這件事:「因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕;」我與基督同釘十字架是歷史上一次發生的事,目的是使我的罪身不再發生作用,既然我現在知道如此,就當讓新的生命來掌控我的生活形態,不再順從罪的掌控,而是讓基督賜給我的新生命來主導。

保羅在加拉太書接著說:「現在活著的不再是我。」為何要強調我不再活著,這「我」又是什麼意義?難道他要自我毀滅、自我否定?當然不是如此,保羅本句結尾他說了:「如今我肉身活著。」就代表他這血肉之軀仍然還是活在這世上。這裡的不再活著的我,就是與基督同釘十字架的我。也就是舊我,也就是任憑罪在我身上張狂、轄制、讓我無法自拔的那個舊有的生命。這生命從亞當傳給我,一直控制著我,直到我主觀認定與主同釘十字架那日,才開始從罪的控制中得解脫。加拉太書與羅馬書講的是同一回事,是因信稱義的結果,是生命歸屬的問題,我是屬基督,還是屬罪?我願意順服基督、還是繼續順服罪?我們在十字架前,只有兩種身份,與主同釘十字架,或是任憑舊人活著,我們只能選擇其中一種,沒有中間路線。就如同一個脫離幫派的青年,必須清楚認定自己與幫派一刀兩段,沒有中間路線。成聖的改變是漸進的,但是並不是說,當我還不夠聖潔,我就不算屬於主的人。我們先要認定自己是屬主的人,才可能跟著主走前面十字架的道路。我們不能腳踏兩條船,既屬主、又屬魔鬼,這是不可能的事。身份的改變必然先要發生,然後再追求生活的改變。

保羅在加拉太書第六章慎重地聲明:「但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架;因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。」(加6:14)不是說他已經聖潔無暇,而是他清楚地站穩屬主的地位,他已經與主同釘十字架。這是千真萬確的事實,不需要懷疑。因信稱義的人,如今當專心追求的順從基督的引導,走成聖的道路。我們有活出聖潔生命的潛力,雖然如今生命尚且幼小,然而持之以恆地走下去,必然看見果效。就像小小一棵樹木的種子從石板的裂縫掉下去,長出了一棵小樹苗,加以時日,這棵小樹的根會鑽入石板底下的泥土,最後它的力量會把堅硬的石板迸裂。我們得到屬靈新生命的潛力就如同小樹,我們不可小看信心與希望的力量。因信稱義帶來的新生命,是從神而來的,在考驗中學習堅忍,不斷成長,將來我們就看見了這個微小的信心,終究會發出重要的影響力。因為這是在他裡面的基督的生命所發出來的。

屬靈的實際:基督活在我裡面
「乃是基督在我裡面活著;」(加2:20b)

在前面的經文我們看到了:「現在活著的不再是我;」接下保羅來說的是:「乃是基督在我裡面活著。」乍聽之下,不容易理解,怎麼可能在我的裡面活著的是基督呢?這裡與前一句對比,不是「我」在我裡面活著,是「基督」。這兩個觀念是相反的,「我」是舊人的、亞當來的、由罪所掌管的生命。基督進入我心中,代替這個舊生命,來掌管我。

保羅在羅馬書8:9-10也曾提到相似的經文:「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。基督若在你們心裡,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。」這裡基督在我們心裡的意思,與「基督在我裡面活著」是一樣的,指的是基督因著我們信靠祂,藉著聖靈住在我們裡面。相對於過去順從罪惡掌控的舊生命,如今保羅得到了屬靈的新生命,這生命順從住在心裡的基督所掌管。他不再對罪的控制予取予求,而是能夠脫離罪的捆綁,順從聖靈在他心中的引導。

保羅在腓利比書1章20a-21節也大膽地說:「只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大,因我活著就是基督,我死了就有益處。」活著就是基督,就是基督藉著聖靈在保羅心裡面動工,讓保羅從生活當中彰顯出基督的榮耀來。這是基督在我裡面活著外顯的結果。

基督在我裡面活的結果,不是自我生命的改善,好像修正舊的生命裡的壞習性,品格上變成比以前更好,好像是電腦軟件修正舊版的缺點、換了新的版本。而是保羅讓耶穌進入他的內心,讓主來掌控他的心思意念、與言行舉止。這與過去有何不同?過去在罪的控制之下,我成了罪的奴僕,想要脫離罪的轄制,而無法自拔。就如同墮落在黑幫中的徒眾,被黑道老大控制。如今,我幡然悔悟,脫離黑道,我的心中不是隨流飄蕩、無人掌管;而是讓基督進入我的裡面,他是我的主人。當我因著過去的罪咎痛苦時,祂讓我注目祂赦罪的寶血;當我想走回原來黑暗的時候,他喚醒我的昏蒙的心;當我還在與舊有的壞習慣掙扎時,祂給我掙脫捆綁的力量;當我面對困境、前途迷茫的時候,祂給我勇氣繼續往下走。這就是活在我心中的主。祂住在我裡面、與我親近,我無法躲避祂的面。我有信心用嶄新的方式來面對人生的考驗,這就是基督所賜給我的新的身份、與新的潛力。新的身份來自於我因信歸向了基督,成為屬基督的人、住在祂裡面。新的潛力在於,祂賜下聖靈保惠師,住在我的心中,時刻與我同在,以恩典的手掌管我,讓我能夠用祂所賜下的力量,走成聖的道路。這突破罪的轄制的潛能是我過去陷在黑暗權勢下,所不可能擁有的。

每日生活的結果
「並且我如今在肉身活著,是因信 神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。」(加2:20c)

雖然我今日仍然活在肉身中,仍然會受到罪惡的牽引,肉體受到引誘仍可能跌倒。這在;羅馬書第七章已經說出來,良心與情慾的掙扎,在信主後仍然存在。這就是成聖道路上必會經歷的考驗。面對這些炎熱難耐的環境,我的心中也可能會出現負面的反應。然而,我知道我不是孤軍奮戰,而是有個力量在我裡面,就是主耶穌與我同在。祂會帶領我走過這條與罪對抗的道路。我能夠走完這條成聖之路所憑藉的,就是存著信心活在祂裡面,祂是神的兒子,也就是那愛我,並為我捨己的那一位耶穌。

這裡提到我能勇敢活下去的力量來源,就是對基督的信靠,信祂在我裡面掌管我的一生,引導我每一日的生活。在我鬆懈的時候提醒我、在我受引誘的時候警惕我。祂是神的兒子,與神有最親近的關係。神在我身上所成就的救恩,必然要完成,因為基督住在我裡面,祂對我的愛是確實的,這愛大到一個程度,甚至為了我捨去祂的生命。祂既然救我,必會保護我到底。我與主的關係是非常緊密的,不是教義中廣泛描述的:祂為眾罪人捨身而已、祂愛世人、祂保護屬祂的人到底。既然我已經因信稱義得到救恩,進入基督裡面,我就是屬他的人,有基督住在我裡面。本節經文中主所愛的對象、保護的對象、引導的對象,我就是其中的一位。祂捨身流血就是為我。因此,我對基督的認信也是非常切身相關的,我信靠祂、我是為祂而活。從對教會廣泛的應許、廣泛的關係,專注在我與基督切身的關係。祂對我的愛、我對祂的信,都是這層關係的保證。我不是活在一個規條的保護之下,我不是被一個得救方法所拯救,拯救我的就是愛我的耶穌。這樣的關係時時提醒我要繼續保守自己,留在祂與我所立的約中。祂對我的救贖之約是堅定不移,直到永遠的。

當知道基督活在我裡面,我的生活會是什麽樣子呢?從此我的人生態度會有幾點改變:
(1)我是以祂的心意為依歸來過一個討祂喜悅的生活:每當我遇到生活中需要做決定的時刻,我總是要問,這是基督所喜悅的作為嗎?基督在我裡面是否會擔憂?是否這決定會惹祂傷心?我內心一切的思想、情感、意志、都赤露敞開的攤在基督面前,我無法躲避祂的面光。與其避開祂的面,不如坦然面對祂。我的內心所有的情緒、喜怒哀樂,全部都拿到基督前面,求祂審查、求祂掌管,讓我用最合祂心意的方式表達出來。就算有虧欠祂的地方,也立即坦然承認、誠實面對、請求基督饒恕。我所面對的不是冷冰冰的律法規條,而是有位格的、與我有關係的耶穌。因著對祂的愛,我願意過一個合祂心意的生活,也就是追求聖潔的生活。

(2)當建立一個充滿恩典的環境:既然知道我們追求聖潔的生活的動力,不是在於律法規條,而是建立在基督與我的關係上。這種關係也影響我們對待別人的方式。身為恩典的領受者,我們當建立充滿恩典的環境,以有恩典的態度對待別人。我們要寬容別人的過失,就像我們已經被神饒恕了一樣。因為我們已經蒙基督的赦免,我們不會抓著別人的過失,咄咄逼人,忘記自己原本也是蒙恩之人。馬丁路德稱基督徒為「蒙恩的罪人」並不表示我們還想繼續犯罪、或是我們未得稱義。而是提醒我們,如果不是基督赦免我們,我們就是最糟糕的罪人,當受罪的惡果。耶穌教導我們怎麼禱告:「免我們的債,如同我們免了人的債。」(太6:12)這債指的就是罪債。從後面的經文就可以看出來「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」(太6:15)在律法主義的氛圍下,人們常用的彼此對待方式是:自我防衛、合理化、責怪他人、自我辯護、自我贖罪。讓基督把我們從這種律法主義的關係中釋放出來。我們要建立一個以恩典為基礎的人際關係,隨時準備好,請求別人的饒恕;也願意用實際的作為,幫助他人、服事他人。

(3)我們行事為人,要帶著勇氣、並滿有恩典:恩典的環境並不是縱容罪惡,而是承認自己也是罪人,我們同心來勝過罪的纏繞。如果發現別人有需要改正的地方,既然我並不高過他人,我會用謙卑的態度向人規勸,以誠實坦白的態度說話,期待他人能夠接受而樂於改正。 利未記說:「不可心裡恨你的弟兄,總要指摘你的鄰舍,免得因他擔罪。」(利19:17)這樣的規勸需要愛心與勇氣。保羅要我們「用愛心說誠實話」,正是這個意思。我們要原諒所有願意悔改的人。 「一切苦毒,惱恨,忿怒,嚷鬧,毀謗,並一切的惡毒,都當從你們中間除掉。並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」(弗4:31-32)我們要願意委身,更深地讓救贖主的心意塑造,而不是被我們的自私的慾望、別人的期待、或環境的壓力所左右。

結論
我們是一群帶著可能犯罪的肉體,生活在墮落世界的一群人。面對著生活中各式各樣的引誘,稍不小心就會失足墜入其中。基督深知道我們的境況,憑自己勝不過罪惡權勢的控制。祂以恩典來對待我們,捨身赦免我們的罪,讓所有願意憑著信心,接受祂救恩的人,與祂同釘十字架,表明自己敗壞的舊人已經與基督同被釘在十字架上,並從基督得到一個新的生命,能以順從住在我們裡面的基督。這就是我們走成聖道路,能夠勝過罪惡的力量來源。我們靠的不是外在冰冷的律法,而是內主在我們裡面的基督。我信靠祂、祂愛我。這種基督與我切身緊密的關係,激勵我不要放棄繼續走下去。祂對我不變的愛、與堅定的應許,這就是我們能走完成聖道路的確據。

2016年4月13日 星期三

福音跨出本族的範圍



一個民族散居各地是力量的擴大,還是力量的分散?當年的猶太人很像今日的華僑,「有海水的地方就看得見華人在流汗。」初代教會門徒也被外力分散在各處。神容許門徒被分散,對教會是好事還是壞事?初代教會福音往各地開展,與外在一波接著一波的逼迫緊密相關。司提反殉道事件是教會初創以來最大的逼迫,接下來對教會的逼迫並沒有停息,反而在程度上更大更廣。這情況逼得門徒們散布到外地去,同時也把福音帶到了附近的猶太全地、與撒馬利亞。這些地方是猶太人過去因為種族上的仇恨,而不願去的地方。如今卻在環境的變化的催逼下,被神的手帶領到各處。實際上這正是主耶穌大使命實現的下一步進程。過去猶太人被神分散在各處,僑居在各地,建立了與外邦人接觸的據點。如今這群猶太門徒也被神打發出去,最有效接觸外邦人的,正是這群猶太人群聚的團體。這種下了福音往外邦廣傳的因子。

逼迫不能阻止福音開展

從這日起,耶路撒冷的教會大遭逼迫,除了使徒以外,門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。2有虔誠的人把司提反埋葬了,為他捶胸大哭。3掃羅卻殘害教會,進各人的家,拉著男女下在監裡。4那些分散的人往各處去傳道。

那位原來極為仇恨基督徒的掃羅,在司提反殉道時,為凶手看守衣服,心裡贊同這事。當司提反被打死後,他仍然不放過基督徒,帶頭進入基督徒家中,捆綁人送入監獄。這樣一個極端仇恨教會的人,卻後來被神完全改變,這是人所不可思議的事。就連掃羅自己,也無法想像會有這樣的轉變。我們更加相信萬事在神的手中,神拯救的計劃,就算在人眼中又大又難,也必會按照祂的心意實現。

教會的發展在神的手中,雖然有時環境在人看來是個災難,在神的計劃裡面,卻可以成為福音廣傳的途徑。過去,義和團事件殺害眾多宣教士、與基督徒,卻促使中國教會決心本土化、脫離洋人羽翼的動因,在抗戰以前,由華人自己牧養、傳道的教會紛紛成立,華人主導的傳道工作積極展開。解放之初,有內地會六百多位西方宣教士被迫離去,其中約有一半轉進東南亞地區,繼續擴展宣教事工。而本地同工接下傳道工作的棒子,在五十年內,基督徒人數迅速增長,為解放之初八、九十倍。這是近代宣教歷史上的奇蹟。神的作為超過人的想像,人以為逼迫可以讓基督教被掃進歷史的垃圾箱,神卻使用逼迫成就了鍛煉基督徒信心的工具,也埋下了未來教會如雨後春筍般增長的種子。

 

福音臨到撒馬利亞

5腓利下撒馬利亞城去,宣講基督。6眾人聽見了,又看見腓利所行的神蹟,就同心合意地聽從他的話。7因為有許多人被污鬼附著,那些鬼大聲呼叫,從他們身上出來;還有許多癱瘓的、瘸腿的,都得了醫治。8在那城裡,就大有歡喜。

      傳道工作從耶路撒冷開始,擴張到猶太全地與撒馬利亞。除了使徒留在耶路撒冷外,一些被逼迫打散的門徒到各地傳揚福音。路加在此主要提到兩位有傳道恩賜的執事,一位是司提反,另一位是腓利。司提反以犀利的言詞責備猶太人,他們誣告耶穌踐踏聖殿與摩西律法。最後讓猶太人怒氣填胸,把司提反打死。司提反的殉道,帶動了福音外傳的行動,腓利同樣是一個有傳道恩賜的執事。第4節的分詞描述分散的門徒到各地去傳揚真道。第五節則提到腓利下到撒馬利亞,一直宣講基督。此處經文中的「傳道」,與「宣講基督」是同樣的事,都是持續性的行動。這行動對於猶太人來說是件不尋常的事。撒馬利亞人與猶太人結下冤仇,其來久遠。自從南北國分裂,北國就擔憂國民去耶路撒冷獻祭,心就會向著南國,因此他們自行建立獻祭的地點,與耶路撒冷分庭抗禮。北國被滅後,外邦人將以色列百姓擄走部分,又遷進外邦人,讓北國人與外邦人通婚。撒馬利亞人就是異族通婚下的結果。猶太人以他們血統不純正而輕視他們。猶太人曾經偷襲拆毀基利心山上撒馬利亞人的聖殿。撒馬利亞人也報復,污穢耶路撒冷聖殿。雙方冤仇持續到耶穌的時代,仍未平息,人民互相不來往。

耶穌也曾突破種族恩怨,向撒馬利亞人傳道。腓利這次傳道的行動,正是耶穌大使命中重要的一部,在福音傳向外邦人前,先克服種族、宗教上的障礙,向撒馬利亞人傳福音。

  腓利傳福音的時候,行了許多神蹟,主要包括趕逐污鬼、醫治疾病。這正是重複主耶穌過去的工作。神蹟伴隨著福音,是顯明傳福音的人有神同在,所傳的內容是從神來的真道。結果是眾人聽見福音,看見神蹟奇事,就感到驚奇,同心合意的專心聽腓利所傳的福音。第7節經文說明了他們專心聽道的原因,是因為他們看到了以下的神蹟奇事,污鬼被趕出被附的人身上,發出大聲喊叫的聲音;癱瘓的、瘸腿的人都得到了醫治。撒馬利亞人得到了釋放,

心中大大歡喜快樂。不單是他們中間被鬼附的人,不再被污鬼騷擾;患病的人不再受疾病的痛苦。更是福音進入他們心中,讓他們經歷到神的救恩臨到他們。神沒有忘記他們,差遣使者進入他們當中傳揚福音、施行拯救。

      我們今日的福音行動是否也會有神蹟奇事伴隨著呢?持特殊恩賜終止論的人以為神蹟奇事只在初代教會發生,當文字啟示寫在聖經上後,就無需神蹟奇事來證實福音了。這理論並沒有足夠的聖經根據。從無經文直接說明神蹟奇事已經不再發生。然而,我們應該知道神賜下神蹟奇事的目的為何?是為了證明所傳的福音是來自於神。神蹟奇事並不為滿足人的好奇而存在、也不為了吸引群眾進入教會而有。耶穌明白地拒絕那些心術不正、卻想看神蹟的人的要求。神蹟奇事是為了見證基督而存在,與福音工作是分不開的。也就是說,如果單單行了神蹟奇事,卻沒有進一步把福音傳揚給在場的人聽,這神蹟就失去了它的作用。變成了滿足人追求新奇事物的工具了。我們不否認當今之世,仍然可能有神蹟出現,可是一定是在傳福音、進行屬靈征戰的場合。越是需要從仇敵手中奪回被捆綁的人心,越是需要從神來大能的明證。我們不去強求神蹟,而是藉著禱告將福音的工作交託與神,若是神賜下神蹟與福音同在,心存感謝而施行它,如果沒有也存著順服的心接受。這是我們今日教會對神蹟奇事當有的態度。

福音讓被迷惑的人得釋放

9有一個人,名叫西門,向來在那城裡行邪術,妄自尊大,使撒馬利亞的百姓驚奇;10無論大小都聽從他,說:「這人就是那稱為 神的大能者。」11他們聽從他,因他久用邪術,使他們驚奇。12及至他們信了腓利所傳 神國的福音和耶穌基督的名,連男帶女就受了洗。13西門自己也信了;既受了洗,就常與腓利在一處,看見他所行的神蹟和大異能,就甚驚奇。」(徒89-13

      福音進入了撒馬利亞,帶來了人心的釋放,全城就大有歡喜。這是聽聞福音,脫離罪惡權勢的桎梏所有的反應。這段經文則描述撒馬利亞過去被邪術迷惑的境況。有一個名叫西門的人,過去一直在此地行邪術,令當地的百姓驚奇,並聲稱自己是某號偉大的人物。產生對人心的破壞性就是,眾人無論老老少少,全部被欺騙去專心跟從他,呼應著他欺騙的話說:「這人就是那稱為神的大能者。」原文是這個人是神的能力、是被稱作偉大的那位。這欺騙已經長久轄制撒馬利亞人,他們專心聽從西門,「因他久用邪術,使他們驚奇。」人的心容易被稀奇古怪之事吸引,魔鬼的權勢也正是用此種方法來迷惑人心。放眼望去,當今世人風靡算命、氣功、風水、改運、通靈、高人加持、法術等修煉方法,這些騙人的花招全與邪術是一家的,是魔鬼迷惑人心的工具。人心一旦被蒙蔽,如同眼瞎一樣,如果沒有光照進來,把眼見打開、把真相顯明,人看不見自己的愚昧昏蒙。今日的被異教之風、被世俗錯謬理論迷惑的世界,正像當時的撒馬利亞一樣。這就是最需要福音臨到的地方,基督帶來世間的,不只是脫離末後的審判,脫離地獄的刑罰,祂更是帶來生命的釋放,不再被愚昧欺矇、不再被罪惡轄制、不再陷入自我中心的狹隘眼光、不再被敗壞人心的邪風惡俗牢籠。當今之世真的很需要基督的福音,不單單福音受限制的地方,連過去福音曾經廣傳,如今趨向墮落的西方社會,也都需要福音的復興。我們受到基督託付傳福音到地極的使命,責任何等重大。我們是否重視主對我們的託付呢?

      當他們聽聞福音,就「信了腓利所傳神國的福音、和耶穌基督的名。」百姓連男帶女受了洗,公開表明他們信心。他們因著福音,脫離邪術的轄制,心靈得到解脫。然而,他們當中是否全部真心信靠基督?至少聖經指出有一位不是,就是行邪術的西門。經上說,西門自己也信了,並且在他受了洗之後,還一直緊緊跟著腓利,注意著腓利所行的神蹟奇事,他心中感到很驚訝。西門的「信」,不曾為他帶來救恩,因為他的心術不正。對於超乎尋常的事情感到驚訝是人之常情,然而基督徒必須在此警惕,人心不見得會因為驚訝而悔改歸向基督,關鍵是有沒有在神蹟奇事發生之後,認真地向感到希奇的人講解福音真道,讓他悔改接受耶穌的救恩。如果缺了後面福音的傳講、與真實的悔改歸正,神蹟奇事不能帶給人任何益處。行邪術的西門就是一個典型的例子。我們今天的教會是否從這裡得到警惕,我們所求的不是許多人因為看熱鬧而信、不是因為神蹟奇事驚訝而信,而是要導正人心到基督面前,讓剛硬的心被聖靈光照,願意承認自己的罪、接受基督赦罪的恩典。缺少了關鍵的一步,所有前面風光熱鬧的場面都是空虛的。許多靈恩聚會,不重視福音的信息,重點是以神蹟奇事讓人驚訝,滿足人看熱鬧的心態,吸引來的人都是來觀看神蹟的,卻沒有將他們帶到基督的面前,領受悔改赦罪的救恩。這是我所見到的許多神蹟奇事聚會的缺憾之處。

彼得斥責行邪術的西門

14使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了 神的道,就打發彼得、約翰往他們那裡去。15兩個人到了,就為他們禱告,要叫他們受聖靈。16因為聖靈還沒有降在他們一個人身上,他們只奉主耶穌的名受了洗。17於是使徒按手在他們頭上,他們就受了聖靈。18西門看見使徒按手,便有聖靈賜下,就拿錢給使徒,19說:「把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。」20彼得說:「你的銀子和你一同滅亡吧!因你想 神的恩賜是可以用錢買的。21你在這道上無分無關;因為在 神面前,你的心不正。22你當懊悔你這罪惡,祈求主,或者你心裡的意念可得赦免。23我看出你正在苦膽之中,被罪惡捆綁。」24西門說:「願你們為我求主,叫你們所說的,沒有一樣臨到我身上。」(徒814-24

      當腓利在撒馬利亞布道的事工,引起多人歸信的消息傳回耶路撒冷,使徒聽見了福音進入了他們過去所疏遠的群體,這是耶穌的大使命跨進一個新領域的時刻。於是教會差派彼得與約翰去他們那裡,為他們禱告,為了要讓這群信徒領受聖靈。約翰曾經因為撒瑪利亞人不接待主耶穌,一怒之下求主降下天火來燒滅他們,後來被主耶穌斥責。此刻,他過去仇恨的百姓信了主,讓約翰去到當地,見證神奇妙的工作,讓人知道這群過去與猶太人彼此為仇的民族,如今因著福音成為神國子民,這乃是一件極為美好的事。

      為何他們在腓利為他們施洗之後,還要再受彼得約翰的禱告,才領受聖靈;難道信徒信而受洗,還沒有領受聖靈;需要在受洗之後,還要有救恩的另一階段工作,領受聖靈嗎?明顯使徒行傳這裡的敘述不是個通例。對於五旬節信靠基督的猶太人,悔改歸正當時就受洗、也領受聖靈了,兩者是連在一起,不可分開的。那為何撒馬利亞人得救後會有不同的作法?首先我們要知道,這是教會將福音傳入猶太人以外團體的第一次行動,雖然是遵從耶穌大使命所應有的過程;然而,突破人固有的慣例是何等難的事。當時全部是猶太人的教會能否接納這事?撒瑪利亞人信主後成立的教會是不是與猶太人合而為一?當時還渾沌未明。彼得、約翰這兩位使徒代表整個教會出面,見證福音重要的一步,進而讓眾人看見聖靈降在撒馬利亞人身上,如同降在猶太信徒身上一樣。這是個極有說服力的證據,讓反對的人無話可說。同時也向撒馬利亞信徒表示,教會公開接納他們成為主內的大家庭。彼此不再因過去的恩怨而隔閡。這是因福音而生出的和平,是何等美的事。我們今日因為時空因素不同,無需要重複當時的過程,只能把它當成歷史上的特例。我們在悔改歸信之時,已經受了聖靈,受洗是歸信的見證。歸信、受聖靈、受洗,要當成是一個整體的事件,而不是分成幾個階段來完成。於是彼得、約翰按手在他們頭上,他們就都受了聖靈。眾人也都見證了大使命往前進展的重要一刻。

      這事情看在西門眼裡,卻讓他的心生出了偏差的念頭。他想把錢送給使徒,為要交換一個好處,就是:請使徒把這按手在人頭上,就能讓他領受聖靈的能力也賜給他,好使他也能行這種奇妙的事。他把按手使人領受聖靈這權柄,當成奇妙的法術,可以讓他有更超越的能力,使看到的人驚訝。更糟糕的是,他想用錢換取這能力。這豈不是像江湖術士,希望用錢財來增加自己的能力,到處拜師求藝,以其功力大增,讓更多的人被這些邪術迷惑。今天世俗化的社會就是如此,多少以宗教為名的騙子、神棍,以錢財美色各種方法,把人誘騙進他的組織,再將其洗腦,牢籠無知的徒眾。要能吸引人,必然學了許多騙術,有的是神奇的法術,宣稱能治病、能成功發財。等到人一陷入其中,猙獰的面目就露出來了。要他們傾家蕩產向他們捐獻。例如,法輪功、全能神無不財力雄厚,背後的金援是哪裡來的?無不是從徒眾手中壓榨、欺騙而來。行邪術的西門與這些邪教是同一路作風的。

      從彼得對他的斥責,我們就可以看出他的心術不正,根本不是有得救信心的真基督徒。彼得說:「你的銀子和你一同滅亡吧!因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關;因為在神面前,你的心不正。」彼得斥責西門與銀子一同滅亡吧,並說他與福音真道無份無關,顯示彼得知道西門存心不良,不是個真誠悔改的人。西門的錯誤在於想用銀子,換取神賜給人的恩賜。使徒按手就讓人的聖靈的權柄能力,是神賜給他們的,人不能妄求,更糟的是想用賄賂來交換好處。這與當今使用賄賂巴結貪官污吏,以期得到不當利益的作法一樣。想要把世俗敗壞之風帶進教會,他的想法嚴重錯誤。神是聖潔的,決不允許神聖的教會出現私相授受之事,對於利用人性貪婪的罪惡,想買通掌權者,而得到私利。這就是違反十誡裡的貪戀他人財物的罪。只不過他貪的東西更加嚴重,是神恩賜給祂僕人的能力。這完全是神憑主權賜下,不是人可以用任何手段換取的。邪教當中就有這種付學費,學習法術的培訓班,號稱學會後會有超凡的功力,令人驚訝折服,其實人真正想要的,是把法術當成得利的門道。從這裡我們看到,神向我們要的是對祂單純順服的心,心術不正的人休想在神面前得到任何恩賜。

     彼得責備西門,要求他為自己的罪悔改:你當懊悔你這罪惡,祈求主,或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中,被罪惡捆綁。」這是向他發出福音的呼召,他仍然被罪惡捆綁,他的罪仍然纏繞著他。彼得命令他,意譯是:「為你所犯的罪悔改!並且向主發出祈求,如果你真可能這麼做的話,心中的意念或可得赦免。」按本句語氣,說話者期待負面的結果。也就是彼得不以為西門真的會悔改。雖然他害怕懲罰而說出:「願你們為我求主,叫你們所說的,沒有一樣臨到我身上。」他最終悔改了嗎?我們從經文看不出確實的結論。然而,從最終他一生的作為來看,可以略見端倪。從教會歷史中殉道士遊斯丁、以及愛任紐的記載,這位行邪術的西門,也就是後來諾斯底異端,西門教派的始祖西門馬古斯。教會歷史中稱想用財利來換取教會權位的人為「西門派的人」。今日教會中是否有這種想利用錢財來換取權位的人存在?如果有的話,要立即斥責的他們錯誤,嚴詞責令他們悔改。因為用罪惡來敗壞教會,就是破壞神的工作,神的懲罰必然臨到此人。

結論

主耶穌的大使命頒布以來,教會剛開始聚集在耶路撒冷,直等到嚴厲的逼迫來臨,門徒開始往外遷移,分散在各地。這把大使命也帶進了另一階段,就是猶太全地與撒馬利亞。教會出現了另一階段的挑戰,首先是需要突破種族、文化的界限,神蹟奇事讓許多人撒馬利亞人歸信,教會派出彼得、約翰,按手在他們頭上讓他們受聖靈,正式接納他們成為教會的一家人,突破了人所不能改變的狹隘觀念。邪術西門心術不正,想用賄賂來換取恩賜,被彼得斥責,讓我們今日的教會從中學到了警惕,不可把世俗的罪惡帶進教會,歪曲了福音真理,破壞教會的聖潔。

2016年4月2日 星期六

殉道者的責備


五旬節聖靈降臨,教會建立後,福音傳播的行動迅速展開。解決教會內部問題之後,有恩賜的僕人被揀選,各司其職,有效地向猶太人見證基督的福音。連猶太人的祭司中都有人相信。這結果遭到了劇烈的反撲。足以見到門徒傳福音的力度已經威脅猶太教的信仰基礎,讓猶太教領導階層產生不安。他們決心對這股傳福音的勢力進行打壓。這是當時司提反被控告,在公會前分訴,最後殉道的時代背景。

公會控告司提反

8司提反滿得恩惠、能力,在民間行了大奇事和神蹟。9當時有稱利百地拿會堂的幾個人,並有古利奈、亞歷山大、基利家、亞細亞各處會堂的幾個人,都起來和司提反辯論。10司提反是以智慧和聖靈說話,眾人敵擋不住,11就買出人來說:「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」12他們又聳動了百姓、長老,並文士,就忽然來捉拿他,把他帶到公會去,13設下假見證,說:「這個人說話,不住地糟踐聖所和律法。14我們曾聽見他說,這拿撒勒人耶穌要毀壞此地,也要改變摩西所交給我們的規條。」15在公會裡坐著的人都定睛看他,見他的面貌,好像天使的面貌。(徒68-15

神重用的僕人司提反,是個滿有聖靈恩膏的人。不單被揀選成管理飯食的執事。在傳講福音上,他更是滿得恩惠能力,在民間行了許多大神蹟奇事,到處為主作見證,連猶太人的辯士都說不過他。這樣有恩賜的傳道者,引起了猶太人的嫉妒,起來和他辯論。司提反辯駁的能力,不是靠個人的口才,而是靠著聖靈大能,仗義執言。猶太人抵擋不住,就買通人出來指控他褻瀆:「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」他們拉司提反到公會,設下假見證,以兩個罪名來控告他:「這個人說話,不住的蹧踐聖所和律法。我們曾聽見他說,這拿撒勒人耶穌要毀壞此地,也要改變摩西所交給我們的規條。」其實指控的罪名是根據司提反所傳的耶穌的言論。耶穌也曾被猶太人做過相同的指控。猶太人曾經拿耶穌潔淨聖殿中的話來控告耶穌:「我們聽見他說:我要拆毀這人手所造的殿,三日內就另造一座不是人手所造的。」(可1458)其實主耶穌這話是指祂的身體將被殺後,第三日要復活而言。當時應該也有猶太人指控耶穌廢棄律法。耶穌也曾駁斥:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。」(太517)從了解福音書的原意後來看,猶太人對耶穌的指控,與反對司提反所傳耶穌的教訓,都是無中生有的誣告,是「欲加之罪、何患無辭」的陷害。

司提反對他們的指控毫無畏懼,更抓緊了機會,義正詞嚴地向他們申辯。令公會裡審判他的人嚴陣以待,不敢等閒視之,都定睛看他。他面容如天使散發出聖潔、公義的榮光。這是因為他對基督的福音充滿了確信,對傳講真道充滿了熱情。這種從聖靈而來的熱心,讓他不懼強權的壓力,向抵擋的人見證福音的真道。我們對神的道可有像他一樣的確信,傳福音時可有像他一樣的熱情?

神命亞伯拉罕遷移出吾珥

大祭司就說:「這些事果然有嗎?」2司提反說:「諸位父兄請聽!當日我們的祖宗亞伯拉罕在美索不達米亞還未住哈蘭的時候,榮耀的神向他顯現,3對他說:『你要離開本地和親族,往我所要指示你的地方去。』4他就離開迦勒底人之地,住在哈蘭。他父親死了以後,神使他從那裡搬到你們現在所住之地。5在這地方,神並沒有給他產業,連立足之地也沒有給他;但應許要將這地賜給他和他的後裔為業;那時他還沒有兒子。6神說:『他的後裔必寄居外邦,那裡的人要叫他們作奴僕,苦待他們四百年。』7神又說:『使他們作奴僕的那國,我要懲罰。以後他們要出來,在這地方事奉我。』8神又賜他割禮的約。於是亞伯拉罕生了以撒,第八日給他行了割禮。以撒生雅各;雅各生十二位先祖。」(徒71-8

祭司長詢問司提反「果真有這事嗎?」司提反的回覆,不像為自己的罪名開脫,反而以神拯救以色列民的歷史為切入點,見證神對以色列民的拯救心意,並警告他們如同先祖偏離神心意的景況。這段講論是整個使徒行傳中最長的,也是接續前面幾章,與彼得向以色列民所傳福音的信息是一致的。信息的中心是「神對以色列民施恩拯救,但先祖卻一次又一次的背離神旨意」。這是一個猶太基督徒,向著他自己的同胞,拿著共同傳承的舊約聖經,傳講耶穌基督福音的信息。實際上也就是如何按照耶穌所帶來新啟示的角度,看待神在舊約到如今對以色列民的拯救計劃。司提反與猶太人所理解的必然有相當大的差異。這篇講道可以說是舊約神學的最初始的文獻之一。

一開始司提反就用「榮耀的神向他顯現」來描述神主動揀選、呼召亞伯拉罕來跟從祂。講論的末了也是以司提反看見神的榮耀結束(徒755)。整個以色列的歷史就是神藉著拯救祂的子民,而彰顯出榮耀的經過。當時亞伯拉罕還住在迦勒底異教環境中,是一名不認識神的人。神與亞伯拉罕立約,應許要給他後裔、住在應許之地、將來要成為大國、並且萬國要因著他的後裔蒙福。這應許在亞伯拉罕搬進迦南地時,並沒有實現。直到25年後,撒拉生下以撒,應許的後裔才出現。土地、大國的應許,直到四百多年後,以色列民從埃及出來才逐漸實現。後裔使萬國蒙福的應許,更是遙遠到耶穌降生、福音向萬民傳開,才真正展開。這些亞伯拉罕之約的應許,對於亞伯拉罕而言,多半是遙遠的身後之事,必須憑著信心盼望。然而,神既然應許,就都必完全實現。這就是神對亞伯拉罕後裔所立的無條件之約。從亞伯拉罕的兒子以撒開始,到以撒的兒子雅各,再傳到雅各的十二位兒子。都繼承了神對亞伯拉罕應許的約。這是神主動揀選人、引導人、賜福給人的拯救計劃。如果這計劃是按照人血緣、素質、甚至品格等條件,才能應驗的話,以色列民早就消失在歷史的灰燼中了。以色列民是一群不配領受救恩的人,被神從萬民中揀選成為祭司的民族,交付他們帶領萬民歸向神的使命。

這段講論主要告訴以色列百姓,神尋求人歸向祂、敬拜祂、親近祂,不在乎某個地點。不是迦勒底、不是哈蘭、甚至不是迦南地。神在異邦之地就向亞伯拉罕發出呼召,又藉著飢荒,安排了約瑟進入外邦人所在的埃及,最終拯救了以色列整個民族。這四百多年,應許之地還不是屬於以色列民的。然而神就已經揀選呼召祂的僕人,將神拯救屬祂子民的計劃付諸實現。

     在整個救恩歷史中,是人當順服神的引導而行動,不是用一套僵化的觀念來限制神的作為。以色列民把聖殿當作不可侵犯的所在,把摩西從神領受的律法規條當作不可侵犯的禁令,拿這些外在的條條框框,來衡量神作為。甚至神的兒子道成肉身帶來拯救,都被以色列民拒絕排斥。這完全是拿人的制度,來限制神持續在歷史中向祂子民所發出的引導。

神引導約瑟拯救神子民

9「先祖嫉妒約瑟,把他賣到埃及去;神卻與他同在,10救他脫離一切苦難,又使他在埃及王法老面前得恩典,有智慧。法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。11後來埃及和迦南全地遭遇饑荒,大受艱難,我們的祖宗就絕了糧。12雅各聽見在埃及有糧,就打發我們的祖宗初次往那裡去。13第二次約瑟與弟兄們相認,他的親族也被法老知道了。14約瑟就打發弟兄請父親雅各和全家七十五個人都來。15於是雅各下了埃及,後來他和我們的祖宗都死在那裡;16又被帶到示劍,葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裡。」(徒79-16

 

以色列的先祖,雅各的十一位兒子嫉妒約瑟,把約瑟賣到埃及,以為從此約瑟的夢無從實現了。然而人叛逆不能阻止神的計劃,祂仍然與約瑟同在,約瑟兩次跌到谷底,都在神的施恩拯救下反敗為勝,一次是被賣異邦為奴,但卻被主人波提乏提升為管家。另一次是被主母陷害入獄,卻在獄中為酒政解夢,為將來被提升為埃及宰相鋪下道路。約瑟在人眼中經歷人間最悲慘的冤屈;然而卻在神手中,卻成為拯救以色列民族脫離飢荒命運的主要人物。那時神對以色列民的拯救來自於住在外邦的約瑟,而不是住在迦南地的其他先祖。先祖犯罪想要除滅約瑟的詭計,最終卻被神用來保全整個民族存活。不是某一個地點讓人更容易親近神,神拯救人的計劃可以在任何地點實現。因為是神尋找人,帶領人親近祂,向人施恩。這是超越種族、地域、以及任何人為想要阻擋的詭計。雖然以色列先祖因著私心想要害約瑟,卻不能阻擋神拯救計劃的進行。在不可能的環境中,神仍然揀選約瑟,與他同在、賜他力量,最終實現神對整個以色列民的拯救。耶穌基督被自己同胞棄絕,正如約瑟被哥哥出賣。然而神卻藉著基督的受死,成就神拯救所有屬祂子民的計劃。約瑟的例子證明,把救恩限於某個特定的場所、或是人為的制度,並以此排斥神差來的救主,都是抵擋神作為的愚蠢行為。

同胞不聽摩西的勸阻

17「及至神應許亞伯拉罕的日期將到,以色列民在埃及興盛眾多,18直到有不曉得約瑟的新王興起。19他用詭計待我們的宗族,苦害我們的祖宗,叫他們丟棄嬰孩,使嬰孩不能存活。20那時,摩西生下來,俊美非凡,在他父親家裡撫養了三個月。21他被丟棄的時候,法老的女兒拾了去,養為自己的兒子。22摩西學了埃及人一切的學問,說話行事都有才能。23「他將到四十歲,心中起意去看望他的弟兄以色列人;24到了那裡,見他們一個人受冤屈,就護庇他,為那受欺壓的人報仇,打死了那埃及人。25他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們;他們卻不明白。26第二天,遇見兩個以色列人爭鬥,就勸他們和睦,說:『你們二位是弟兄,為甚麼彼此欺負呢?』27那欺負鄰舍的把他推開,說:『誰立你作我們的首領和審判官呢?28難道你要殺我,像昨天殺那埃及人嗎?』29摩西聽見這話就逃走了,寄居於米甸;在那裡生了兩個兒子。」(徒717-29

以色列民在埃及寄居四百年,人數興盛眾多。卻因久居外邦,逐漸忘卻當年神向他們祖先亞伯拉罕立約的內容。直到不認識約瑟的埃及法老興起,擔心以色列民威脅埃及人的利益。開始逼迫以色列民,以他們為奴,處處轄制他們,他們的哀聲達於神面前。卻因為長期活在奴隸的狀態,已經習以為常,無心、也無力反抗。摩西在埃及王宮長大,身為了法老女兒之子的崇高地位,接受埃及最好的教育。在自己同胞被逼迫達到高峰的時刻,他被神興起,預備領受託付來拯救他的同胞。然而在第一次為自己同胞打抱不平,出手打死欺負自己同胞的埃及人的時候。不但不能得到同胞的諒解,反而拒絕他的搭救的善意。當他出面調解以色列民的糾紛,當事人拒絕而推開他,挑戰他的身份:「誰立你作我們的首領和審判官呢?難道你要殺我,像昨天殺那埃及人嗎?」憑著一股熱誠,想要搭救同胞,卻被拒絕的摩西,逃到米甸曠野,娶妻生子。經歷四十年的牧羊的苦煉。一個有心拯救同胞的埃及王子,卻淪落成為漂流曠野的牧羊人。這是摩西經歷的第一次的拒絕。

祂是神揀選拯救以色列民的領袖,然而,此刻的他卻得不到同胞的信任。把他當成是多管閒事,甚至想欺壓他們的人。摩西此時的境況與約瑟類似,心中有股為神發熱心的衝動,卻被心想幫助的人拒絕。幸好神的計劃不因此停息,人的拒絕不會阻擋神的旨意。神讓摩西在曠野沉潛,操練他的耐心、預備他能成為帶領百姓出埃及的人。

摩西在曠野遭百姓厭棄

30「過了四十年,在西奈山的曠野,有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。31摩西見了那異象,便覺希奇,正進前觀看的時候,有主的聲音說:32『我是你列祖的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』摩西戰戰兢兢,不敢觀看。33主對他說:『把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。34我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了,他們悲歎的聲音,我也聽見了。我下來要救他們。你來!我要差你往埃及去。』35這摩西就是百姓棄絕說『誰立你作我們的首領和審判官』的;神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手差派他作首領、作救贖的。36這人領百姓出來,在埃及,在紅海,在曠野,四十年間行了奇事神蹟。37那曾對以色列人說『神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我』的,就是這位摩西。38這人曾在曠野會中和西乃山上,與那對他說話的天使同在,又與我們的祖宗同在,並且領受活潑的聖言傳給我們。39我們的祖宗不肯聽從,反棄絕他,心裡歸向埃及,40對亞倫說:『你且為我們造些神像,在我們前面引路;因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了甚麼事。』41那時,他們造了一個牛犢,又拿祭物獻給那像,歡喜自己手中的工作。42神就轉臉不顧,任憑他們事奉天上的日月星辰,正如先知書上所寫的說:以色列家啊,你們四十年間在曠野,豈是將犧牲和祭物獻給我嗎?43你們抬著摩洛的帳幕和理番神的星,就是你們所造為要敬拜的像。因此,我要把你們遷到巴比倫外去。」(徒730-43

摩西的命運不是一生停留在曠野牧羊,再過了四十年後,神仍然要用祂。有一天在曠野荊棘火焰中,神向他顯現,向摩西啟示祂的身份:「我是你列祖的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。」這樣的稱呼在雅各進入埃及,寄居四百年之後重新被提起,意思就是提醒摩西,那位與亞伯拉罕立約的神,如今仍然在看顧保護祂的子民,仍然繼續重視亞伯拉罕後裔的約,這約仍然猶未完成的部分,就是賜給他們應許之地、使他們成為大國、並使萬國因亞伯拉罕的後裔蒙福。人忘記與神立的約,神不會忘記。祂會再度來尋找可託付的人,繼續進行對神子民的救恩計劃。此刻摩西就是被神揀選的僕人,將帶領以色列民出埃及的使命託付給他。這位被自己的同胞拒絕、淪落曠野牧羊的埃及王子,卻被神揀選成為眾民的首領,來完成救贖的工作。

也正是在西乃山的荊棘火焰中,神藉著使者向摩西頒布律法。並且命令摩西曉諭眾百姓。如經文所敘述:「這人曾在曠野會中和西乃山上,與那對他說話的天使同在,又與我們的祖宗同在,並且領受活潑的聖言傳給我們。」以色列民所謹守遵行的律法,不是他們自己定下來的,乃是出自於神活潑的聖言。律法中啟示了神公義聖潔的屬性,神吩咐以色列民守律法,與迦南地的外邦人分別出來,歸給耶和華為聖。律法的目的是以神聖潔的屬性來為以色列民定下行為的規範,並保護以色列民不被外族同化而滅亡。既然神是律法的頒布者,祂自然也是律法宗旨的闡釋者,與公義標準的要求者。什麽樣的行動合乎律法的要求,應該與神歷世歷代藉著先知曉諭以色列民的聖言符合。先知書中充滿了神對以色列民違反律法的指責,其中充滿了斥責以色列民抓住外表的敬虔外貌,缺乏敬虔的實質。可見律法的核心是神對祂子民內心公義聖潔的要求,而不是把律法變成外在的規條來約束人。主耶穌在登山寶訓中闡釋的就是這點,祂來不是要廢棄律法,而是要成全律法,也就是讓人從心中順從神的公義原則。凡脫離律法宗旨的,把律法變成一套繁文縟節,讓做到的人驕傲、讓做不到的人被定罪而自暴自棄,這種把律法規條化的想法,就是猶太人當時錯誤運用律法的情形。

況且神的兒子耶穌,親自闡明律法的真意,正是符合歷代先知對律法的要求,並且對偏離律法原意的規條化作為,作出糾正。然而猶太人卻把耶穌當成是反對律法、要把律法廢棄的罪人。這種做法正是他們過去迫害先知的同樣手法,也正是司提反極力辯駁,指責他們錯誤的地方。摩西曾對以色列人說「神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我。」這預言指的就是耶穌。當年在曠野的以色列百姓對於摩西在神那裡領受的聖言,不但不聽從,反而抗拒。厭棄摩西的帶領,為自己塑造偶像,心想回到埃及。這都是故意違反神的律法、背棄領他們出埃及的神。司提反這番話正好反駁了,以色列人對耶穌要廢掉律法的指控。摩西命令以色列人聽從那一位先知,就是神所差來的耶穌,以色列人不遵從。耶穌闡明律法的真意,從沒有廢掉律法,反而是賜人生命讓人從心底遵從律法的公義原則。以色列人卻用外在的儀文判定耶穌不守律法、踐踏律法。這就是顛倒黑白、積非成是。真正有權柄闡釋律法的耶穌,卻被指控為糟蹋律法,這是人間最荒謬、最令人痛心的事。司提反的指控,反擊以色列人的要害。

在曠野的以色列百姓先祖,不但造了金牛犢,違背神不可造偶像的命令,這違反了第二誡;還拿祭物獻給那像,這違反了第一誡。甚至在曠野四十年,事奉天上的日月星辰。這種離棄真神,崇拜偶像的惡行,在阿摩司書中被先知指出來:「以色列家啊,你們在曠野四十年,豈是將祭物和供物獻給我呢?你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕,並你們的神星。所以我要把你們擄到大馬士革以外。」(阿525-27)司提反按照概略的意義來引用,並與以色列民悖逆神,被神懲罰被擄於巴比倫連在一起。這歷史的鑑戒也是對今日以色列民發出的責備。他們與先祖一樣,不把神頒布的聖言當作一回事。神差遣祂的兒子降世施行拯救,這正是摩西所預言的那位先知。猶太人棄絕耶穌的教導,正如當年曠野的猶太先祖棄絕摩西一樣。人類的罪性會一再重覆歷史的錯誤,即使神向以色列民發出多次警告,要順服先知的講論,他們卻多次迫害向他們發出警告的先知。如今在耶穌的身上又發生同樣的情形。一句俗話說得很對:「人類唯一從歷史中學到的教訓,就是人類無法從歷史中學到教訓」。猶太人現今對耶穌的背棄,與他們先祖在曠野對摩西的背棄如出一轍。

歷代百姓迫害先知的罪跡

44「我們的祖宗在曠野,有法櫃的帳幕,是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式做的。45這帳幕,我們的祖宗相繼承受。當神在他們面前趕出外邦人去的時候,他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地,直存到大衛的日子。46大衛在神面前蒙恩,祈求為雅各的神預備居所;47卻是所羅門為神造成殿宇。48其實,至高者並不住人手所造的,就如先知所言:49主說:天是我的座位,地是我的腳凳;你們要為我造何等的殿宇?哪裡是我安息的地方呢?50這一切不都是我手所造的嗎?51「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人,常時抗拒聖靈!你們的祖宗怎樣,你們也怎樣。52哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢?他們也把預先傳說那義者要來的人殺了;如今你們又把那義者賣了,殺了。53你們受了天使所傳的律法,竟不遵守。」(徒744-53

神當初在西乃山吩咐摩西設立會幕,目的是要讓以色列民知道,神願意與祂的百姓同在,百姓可以靠著來到會幕面前獻祭,敬拜神、親近神。這是為了讓百姓知道自己是蒙神揀選、與外邦有別的民族。會幕是將來聖殿的雛形。當大衛作王的時候,國家已經建立,百姓已經不再四處搬遷。雖然會幕仍在,大衛思念為神建造聖殿。最後因為大衛流人血太多,神未允許他為神建立殿宇,而是讓大衛的兒子所羅門來完成建殿之事。難道神希望建立一個敬拜中心,讓所有人都集中在耶路撒冷敬拜嗎?司提反指出:「其實,至高者並不住人手所造的,就如先知所言:主說:天是我的座位,地是我的腳凳;你們要為我造何等的殿宇?哪裡是我安息的地方呢?這一切不都是我手所造的嗎?」這裡的先知書就是以賽亞書661-2節。這話早在所羅門獻殿的時候就已經提出:「神果真住在地上嗎?看哪,天和天上的天尚且不足你居住的,何況我所建的這殿呢?」(王上827

這段經文說明了神不需要人為祂造任何居所,反而是神主動與人同在。當以色列民在曠野漂流時,無論走到哪裡,會幕就被設立在那裡。人與神親近、來到神面前敬拜祂,不被地點限制。主耶穌在被撒瑪利亞婦人問道,敬拜的地點是在基立心山上、還是耶路撒冷?祂回答不在山上、也不在耶路撒冷。因神是靈,凡拜祂的要用心靈和誠實拜祂,也就是在聖靈和真理的領域來敬拜。地點不是重點、外在的儀式、祭祀的程序都不是重點。這與人喜歡高舉某地方為聖地,高舉某種儀式為絕對不可侵犯的,大相徑庭。況且外在的聖殿敬拜,已經被主耶穌所更新。當主耶穌道成肉身來到世間,本身就代表了神與祂子民同在。藉著主耶穌,人得以來到神面前,與神親近。聖殿所要達到的目的,已經在主耶穌身上得以成全。猶太人的錯誤在於拋棄了敬拜的重心,高舉無關真理的旁枝末節,並以此為敬虔來自我標榜,排斥所有不符合其僵化規則的作法。耶穌潔淨聖殿時說出的:當聖殿被拆毀、祂三日要建起的言論,被他們視為大逆不道,正是這種高舉聖殿心態的反映。

以色列人抗拒神差來拯救他們的彌賽亞,被司提反指責為「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人,常時抗拒聖靈!」割禮的目的為被分別為聖歸給神的記號,不在乎外表上的割禮,而是看重內心的割禮,也就是為自己的罪在神面前悔改、除去污穢的心思意念。申命記說:「所以你們要將心裡的污穢除掉,不可再硬著頸項。」(申1016)正是此意。另外割禮的意義還有耳朵受割禮,也就是順服神的命令。神命令耶利米責備心中剛硬的以色列人:「現在我可以向誰說話作見證,使他們聽呢?他們的耳朵未受割禮,不能聽見。看哪,耶和華的話他們以為羞辱,不以為喜悅。」(耶610)心與耳未受割禮的意義就是,沉溺於罪惡的污穢,拒絕聽從神誡命。這種作為就是抗拒聖靈。

猶太人先祖被神多次責備,如今他們也是如此,拒絕神兒子帶來的拯救,反將祂殺害。司提反嚴厲譴責他們:「你們的祖宗怎樣,你們也怎樣。哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢?他們也把預先傳說那義者要來的人殺了;如今你們又把那義者賣了,殺了。你們受了天使所傳的律法,竟不遵守。」以色列先祖殺害先知的歷史昭彰於史冊,猶太人的塔木德記載以賽亞被瑪拿西王處死、耶利米據傳在埃及被自己同胞殺害、馬太福音記載祭司撒迦利亞被殺在聖殿與祭壇之間。耶穌在路加福音也責備猶太人殺害先知的記錄:「可見你們祖宗所做的事,你們又證明又喜歡;因為他們殺了先知,你們修造先知的墳墓。」(路1148)如今猶太人也把那義者給殺了,這義者就是耶穌。司提反引用猶太人令人羞愧的歷史,嚴厲的話語指責他們,竟然與他們祖先犯相同的罪,殺害神差來指出他們罪行的先知。

司提反進一步責備:「你們受了天使所傳的律法,竟不遵守。」這殺害先知的罪正是,十誡中禁止的殺人罪。他們口口聲聲控告耶穌糟踐律法,然而實際上自己卻不遵守律法。他們維護律法的本意不是對神公義標準的遵從,而是維護他們錯誤的傳統、甚至是維護自己領導的權位不受挑戰。這指責十分嚴厲,正是把他們指控耶穌的罪名,全部反擊回去了。他們指責耶穌糟蹋聖殿,自己正是固守傳統、限制神作為,拒絕神救恩計劃的人。他們控告耶穌破壞律法,自己就是帶頭違反律法的罪人。這指控十分強烈,擊中猶太人的痛處。令他們惱羞成怒。

司提反遭害

54眾人聽見這話就極其惱怒,向司提反咬牙切齒。55但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊,56就說:「我看見天開了,人子站在神的右邊。」57眾人大聲喊叫,摀著耳朵,齊心擁上前去,58把他推到城外,用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。59他們正用石頭打的時候,司提反呼籲主說:「求主耶穌接收我的靈魂!」60又跪下大聲喊著說:「主啊,不要將這罪歸於他們!」說了這話,就睡了。掃羅也喜悅他被害。」(徒754-60

司提反辯論的時候,義正詞嚴的指責,以猶太人歷史為根據,回顧猶太人先祖拒絕神拯救,迫害神差來的僕人的經過。這指責十分嚴厲、令猶太人極其惱怒,對司提反恨得咬牙切齒。司提反卻被聖靈充滿、毫無懼色,眼目向天仰望、看見了神的榮耀,並耶穌站在神右邊,用關切的眼神注視著司提反最後見證這一幕。一群人失去理智,捂著耳朵不聽司提反的忠告,一擁而上將司提反推到城外,用最嚴厲的酷刑將司提反打死。司提反死前向神呼籲:「求主耶穌接收我的靈魂!」又跪下大聲喊著說:「主啊,不要將這罪歸於他們!」這兩句話正如主耶穌在十字架上臨死之前所說的話。斷氣前主耶穌向天父說:「我將我的靈魂交在你手裏。」並且為那些殺害祂的人求赦免「父啊!赦免他們,因為他們所做的,他們不曉得。」司提反殉道時,與主耶穌殉道事所說的話何其相似。他真的是被聖靈充滿,心中所見都是主耶穌要他說的話。

在主耶穌的注視中,司提反被石頭打死。經上說:他說完了話,就睡了。那滿身傷痕、血肉模糊的殉道景象,竟然在路加的描寫下成了充滿平安、榮耀歸入主懷中的安息。司提反是教會成立後第一位殉道者,他的死雖然讓教會失去一位有口才、有恩賜的執事,卻也因他的死震撼了在一旁觀看、暗中喜悅他被害的掃羅。這個少年人最後被主挽回,呼召成為向外邦人傳福音的使徒。他當時因為不明白耶穌是基督的身份而逼迫基督徒。然而被主大光照耀後,心中對耶穌的態度產生一百八十度轉變。那時心中最根本的信念的轉化。從過去以耶穌為褻瀆神的叛徒,一改而成神差來的救主基督。司提反殉道的見證存在他心中,對他的轉變一定也扮演重要的貢獻。

結論

「基督徒的血是教會的種子」,初代教會就是因著聖徒不懼生死,勇敢見證福音,教會才得到激勵,前仆後繼、源源不絕,遵從大使命,在近處遠方宣教。原本停留在耶路撒冷、畏縮不前的猶太人基督徒,也因為迫害臨到,而分散各處,將福音帶到各地。神的手從不停息,不斷催逼我們,勇敢走向傳福音的路程。司提反就是歷代教會最美好的榜樣。

讀洛克的「政府論」及盧梭的「社會契約論」心得

第一章 前言      今日西方社會的政治制度多半受到古典自由主義( classical liberalism )的影響。 無論是君主立憲,或各種類型的共和政體,政府組織運作的理念,多半源自於西方政治思想。其權利機構的設計也是以古典自由主義所提倡的政治理論為基礎,進而有各樣的...