使人和睦的人有福了

在今天這個世界上，人類最需要的是什麼? 大概許多人都會回答: 「這個世界最需要的是和平」。我們看見永無止境的戰爭鬥毆、製造仇恨、嫉妒紛爭。沒有人喜歡活在這種充滿仇恨的環境，但是人類從有史以來，從未脫離這種冤冤相報的命運。我們宣稱愛好和平，卻只能承認難以達成。應當思想為何會如此？是人性深處好鬥的劣根性在那裡蠢蠢欲動使然。在歷史上，和平從未憑著人的協議達成。在飽經戰亂之後，人類痛定思痛而締造的和平條約，往往只有暫時平息爭端的功效。當利益衝突超越條約對雙方的約束時，戰爭又會重啟。因為和平是只有神才能作成的工作。耶穌說，那些「使人和睦的人有福了，他們必稱為神的兒子。」在今天這戰火遍布的世界，更顯得如暮鼓晨鐘般可貴。

和平是如此難以達成
「9使人和睦的人有福了。因為他們必稱為　神的兒子。」（太5：9）

在天國八福系列中，前一段講到清心的人有福了，是描述人與神之間坦然相對的關係。本段提到使人和睦的人有福了，是關乎我們與周圍眾人正確的關係。有正確的人與神間的關係，才可能有人際之間和睦的基礎。否則，建立在懷疑、與利益鬥爭性之下的和平，經不起星星之火的衝擊。

「使人和睦的人」直接的意思是「成就和平的人」或「建立和睦的人」(peacemaker)。自從有人類歷史以來，戰爭從未從這世界止息過。在戰火的折磨下，人間充滿了彼此的隔閡，缺乏信任。達成人際和平的理想，如同緣木求魚。我們很有興趣知道，為何會造成人際間的不和，根本原因何在。可從人際間、與人神之間兩層面來看。從人際間仇恨來看，雅各書說得很清楚：「你們中間的爭戰鬥毆、是從那裡來的呢．不是從你們百體中戰鬥之私慾來的麼。你們貪戀，還是得不著。你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（各4：1-3）從人與神關係來看，人犯罪離棄神之後，與神之間的和睦被破壞了。當人類陷在罪中後，連最親密的夫妻，都不再能夠彼此坦誠接納。人際之間更是充滿仇恨、嫉妒、不信任，彼此親密的關係遭到罪的破壞。接下來就不斷發生兄弟鬩牆，家族爭鬥的事件。人與神關係破裂，是造成人與人間達不到和平的根本原因。未從這關鍵來解決問題，只是治標不治本，不可能有長遠功效。

成就和平是神的工作
有關「平安」的信息，不斷出現在整本聖經中。神願意人間充滿神賜下的平安。先知以賽亞向神子民發出應許：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上、治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」（賽9：6-7）唯有神差來的彌賽亞才能為人間帶來真正的平安。以賽亞書進一步預言，神所賜平安是藉著神掌權而達成：「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說，你的神作王了。這人的腳登山何等佳美。」（賽52：7）人際間的和平，唯有神親自介入，改變人自私的罪性才可能達成。神差遣彌賽亞來到世間，帶來對罪人的拯救，這就是神成就和平的工作。也就是人間和平的達成，唯有解決人與神關係破壞的問題，也就是藉著接受耶穌基督帶來的救恩才能達成。

既然人類間的仇恨來自於與神關係的破裂。唯有恢復與神和好的關係，才可能與他人和平相處。人類之間的隔閡，莫大於種族糾紛，兩個民族世世代代彼此仇視，冤冤相報。然而，基督的愛卻能夠化解，人類之間的敵視。猶太人與外邦人本是互相歧視的世仇，但是在教會中兩下卻能夠合而為一。其中的關鍵就是因為耶穌基督帶來了人間的和平。保羅在以弗所書中勉勵外邦基督徒：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與　神和好了。」（弗2：13-16）這種存在於猶太人與外邦人間長久的仇恨，竟然因為一同進入基督裡的緣故，彼此間的世仇得以化解。所以我們看到了，人與人的和睦 (peace with men)，在於使人與神和好 (peace with God)。當我們與神之間破壞的關係得到恢復以後，我們才得以享受屬於神的平安 (peace of God)。這就是真平安唯有從神而來的意思。

一次大戰時，英軍與德軍曾經經在戰場上遭遇，在一處陣地彼此對峙，戰火正兇猛。當聖誕節來臨，雙方都是基督徒，都在準備慶祝節日。一方響起了聖誕的詩歌，另一方不由自主地唱和。士兵走出了戰壕，相互握手祝福，送禮物，彼此擁抱，彷彿忘記不久前才是你死我活的敵人。可惜這和平只維持到聖誕節結束，雙方又開始交火。如果對基督的信仰真的提醒人我們都是天父的兒女，因此而帶來人間的和平，我們巴不得天天是聖誕節。

除了種族以外，造成人類隔閡的因素，還有階級糾紛、貧富差距、文化差異、觀念自由或保守，都可能造成讓人與人之間的矛盾與衝突。耶穌在十字架上的死，為我們這些原本當受罪的刑罰，卻無法自救的人付上了贖罪的代價。拆毀了中間隔斷的牆，讓兩下在基督裡合而為一，這兩下原本指猶太人與外邦人。這兩個極端仇恨的團體，因著基督化解冤仇，消弭爭端。其它人類間的隔閡都能夠在基督裡得到化解。

既然基督是帶來和平的君王，身為耶穌門徒的我們，也當效法基督，成為促進和平的人。我們能夠怎麼作來效法耶穌「成就和平」的工作呢？首先，應當將和平的福音在世間傳揚，讓人聽聞福音而接受基督。正如保羅向哥林多教會說的：「一切都是出於　神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。並且將這和好的道理託付了我們。」(林後5:18-19）基督徒被呼召成為傳揚和平福音的使者，引導人藉著認識基督，而恢復與神和好的關係。其次，則要調解人與人之間的不和，成為人際衝突的化解者。要站在衝突的雙方中間，做調解的工作，是最為不易之事。很多時候調解不成，反而被牽扯進入衝突之中，遭兩邊怨恨。

有幾個調解糾紛的原則我們必須知道。第一，「成就和平」不是「姑息罪惡」或「息事寧人」。既然衝突已經開始，仇恨必然在雙方心中產生。不能只為了平息糾紛，而接納罪惡。一些歪曲事實的謊言，需要謹慎分辨，不受蒙蔽。如果明顯一方有錯，也需要直言無諱地指出來。有一個為了真理不惜忠言直諫的例子，就是保羅在加拉太書中提到，他曾經為了因信稱義教義要如何實踐，而與彼得當面衝突。雖然當時發生衝突，可能造成雙方關係的緊張，但是最終讓問題凸顯，讓真理得到堅持。反而成就教會中福音工作長遠的發展方向，最終帶來和平。

其次，需要明白「成就和平」是需要付代價的。廉價地達到表面的和諧，勢必醞釀下一波更猛烈的衝突。在雙方達到外表和平之先，必然先面臨內心巨大的掙扎。一旦顧到面子問題，利益犧牲，以及撫平眾怒，這些壓力能否承受得住。心中因著利害權衡而有的鬥爭必然先要去面對，才可能進一步握手言和。而讓雙方明白和平所帶來的益處，遠大於自身作出的退讓。調停者需要在衝突雙方穿梭斡旋，經歷良心的糾葛，甚至冒著被誤會的風險，本身就是一件要付出代價的事。真正的和平並非廉價，是付上代價而換來的。主耶穌為了我們與神之間的怨恨附上了生命名的代價，平習了天父的怒氣，所成就的不是廉價的和平。我們為了人際間的和睦是否願意附上代價呢？有時需要我們放下面子，首先向人道歉。有時候要冒著得罪人的危險，向人發出規勸。有時候要虛心聆聽雙方的苦情，不帶偏見地做出勸告，這都是當付出的代價。基督徒要成為使人和平的人，先要學會不計較自己需要付出的代價。鐘馬田說：「在成為使人和睦的人之前，我們必須對自己有一個全新的認識，我們必須從自我的綑綁中完全拯救出來，沒有自我的利益和考量。若是總想到自己，保護自己，是無法成為與人和睦的人。」甘冒被人誤會、遭人排斥的風險，就是使人和睦要付出的代價。

使人和睦的人必稱為神的兒子
耶穌應許使人和睦的人必要被稱為「神的兒子」。這句話是什麽意思？希伯來文有個特定語法，若要描述事物具有某些特質或品格，就使用一個抽象名詞，加上「的兒子」。例如「光明之子」是意指「具有光明的品格」的意思。使徒行傳中有位巴拿巴，被稱為「勸慰子」，具有勸慰人，從罪惡中挽回人的恩賜。本句話中「神的兒子」所著重的，不僅是身份地位，更是強調具有神屬性中美好的品格。神的兒子能返照出神的品格來。使人和睦的人為何能被稱為「神的兒子」？羅馬書中曾說：「因為凡被聖靈引導的，都是神的兒子。」（羅8：9）使人和睦的人就是與神的性情有份的人。他們知道帶來真正和平要付出的代價，就是走過捨己的十字架道路，他們願意涉入人與人間的衝突中，指出人的極限，進而將基督的救恩帶給他們。其次，他們是順從聖靈的引導的人。只有放下自己利益，順服聖靈帶領，才可能在世間見證出神的品格。我們被呼召不是成為息事寧人的和事佬，不是各打五十大板的鄉愿。而是，在人因自以為義而生出的衝突中，凸顯出人因罪而無能解決爭端，讓人看見自己需要被神匡正，除此以外，和平無法達到。

法蘭西斯的禱告讓我們思想使人和睦者所要付出的代價：「主阿！使我作祢和平之子，在憎恨之處，播下祢的愛；在傷痕之處，播下祢寬恕；在懷疑之處，播下信心；在絕望之處，播下祢盼望；在幽暗之處，播下祢光明；在憂愁之處，播下喜樂。主阿！使我少為自己求，少求受安慰，但求安慰人；少求被瞭解，但求瞭解人；少求愛，但求全心付出愛。因為在捨去時，我們便有所得；在赦免時，我們便蒙赦免；在死亡時，我們便進入永生。」

結論
使人和睦是極為困難的工作，因人都被罪所困，看不見自己的錯誤，單單指責對手的缺失。使人和睦之所以不易，因為人際間存在複雜的利益糾結，一旦牽涉其中，有時調停不成，反遭人嫉恨，結果卻治絲益棼。人常常避之唯恐不及。神是和平的締造者，人際的糾紛為由回到神面前才可能得到化解。這工作由誰來執行？我們被呼召成為神和平福音的傳播者。願進入爭鬥的人間，成為勸慰和平的人。這是要付出捨己的代價，冒著被讓人誤解，造人拒絕的風險。但是為了帶領人認識基督的福音，看見自己被罪所困的境況，進而接受神介入罪人的生命中，進行中轉化的工作。這才是成為使人和平者最終的目的。

清心的人有福了

「八福」是關乎主耶穌教導的天國子民的品格。在講完前五福之後，我們進入下一個有福的特質「清心」。許多宗教都強調「清心」的重要，如佛教的「清心咒」就是「大悲咒」；儒家重視「心性之學」；道家注重「修身養性」，期待修煉人內在的良知，達到更為高超的境界。難道登山寶訓中的「清心」只不過又是一套教我們如何修持的功夫？它與其他宗教中「清心」的意義有何不同。讓我們從本段經文來探究耶穌教訓中「清心」的意思。

清心之人所蒙的福
「清心的人有福了。因為他們必得見　神。」（太5：8）

從文意中，「清心」直接的理解就是「心裏純潔」。要更清楚地了解它的定義，我們需要知道「心」到底指什麽？再來看怎麼樣的素質才能夠算是「清心」。希臘文的心（καρδία）就是指心臟，引伸為一個人最內在的部分。因為心臟跳動維持人血液循環，一般我們會認為心臟是整個人生命存活的中樞，是人內在的心思意念，思想，感情，意志活動的地方。實際上這些內在活動應該存在人的大腦，但是通俗的認知都以為在心中（mind）。所以心的意思指的就是人內在意念運作的地方。箴言論保守心的重要：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」（箴4：23）後半句直譯是，生命的泉源是由心中湧流出來。我們之所以能表現出生命的各種活動，心就是一切的源頭。保守住心，不讓它廢弛放蕩，就能夠讓生命活出預期的果效。

那什麽是「清心」呢？這個片語的形容詞「清潔（καθαρός）」是清潔乾淨，沒有污穢的意思。或是純潔，沒有參雜的意思。合在一起，「清心」指一個人心思意念保持清潔，或單純的狀態。這裡的「清潔」包括二方面的意義。首先，是指道德上的潔淨。摩西在申命記中要求以色列民：「所以你們要將心裡的污穢除掉。不可再硬著頸項。」（申10：16）除掉內心的污穢包括道德上的聖潔。大衛在詩篇上向神悔罪說：「我是在罪孽裡生的。在我母親懷胎的時候，就有了罪。你所喜愛的，是內裡誠實。你在我隱密處，必使我得智慧。」（詩51：5-6）他求神潔淨他內心中得罪神的地方。此處明顯有道德上潔淨罪惡的意義。

現今的社會對道德上聖潔的追求有種排斥感，認為人無論如何努力，也不可能達到完全的標準。如果仍然去追求聖潔，只會不斷獲得達不到標準的罪惡感。其實，聖經中對聖潔的要求，是神對人的期待。神在利未記中曉諭以色列民：「我是耶和華你們的神，所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。」（利11:44）雖然人無法完全達到神所要求的聖潔標準，它仍然是我們當追求的目標，我們不應當連追求的意願都沒有，就完全地否定它。就算追求的過程中，我們達不到神的標準，神有足夠的恩典，能赦免我們的達不到標準的缺憾。神看重的是人的內心，而不是外表的行為。一顆願意順從神的心能夠討神喜悅。

其次，「清心」也是指對神全然真誠的心態。在積極上看，指專一心思, 赤誠忠心地面對神。消極上來看，指沒有假冒為善, 沒有詭詐, 沒有摻雜的態度。大衛在詩篇中說：「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」（詩24：3-4）不虛妄、不詭詐，提到的就是內心對神的專一真誠。大衛在悔罪詩中也說：「神所要的祭，就是憂傷的靈。神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩51：17）真誠的認罪悔改在彌補履行律法上的缺憾十分重要。就連研究猶太人對律法態度的學者摩爾也主張：「義人並非真正成功地遵行律法的人，而是企圖努力遵行律法，並且在失敗時悔罪的人。」另一位研究猶太律法的學者秀伯司推斷：「不論有否真正履行律法，只要有履行律法的意圖，就能叫人親近神。這種好意圖堅立了那在律法之先的約。」可見即使是按照猶太人的標準，神對人道德上公義的要求，並非呆板地嚴守律法，卻在失敗後沒有留下一點彌補的餘地。

清心在道德上、與對神忠誠上二方面的意義, 實質上是密不可分的。沒有專心尋求神的面，真誠對神的人，不願意認真要求自己行出道德上公義的標準。也不可能有人自我要求道德上聖潔，卻不認為向神忠誠是必需的。一位宣稱自己真誠委身於神的人，卻活出敗壞的生活；或努力活出道德高尚的生活，卻心裡對神不忠，這些都是表裡不一的作法，是不可取的態度。

主耶穌說，清心的人有福了，也就是主對天國子民的品格要求是道德上清潔，並在對神的事奉上忠誠專一。當我們聽到這樣的要求，會出現一種感受：要達到清心，何其不易。因為當始祖犯罪後，「天然的人性」被蒙上了一層陰影。人心中清潔無暇的狀態已經不復存在。耶穌曾對「天然的人心」做了負面的評估: 「凡從外面進入的，不能污穢人。 因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅廁裡。又說，從人裡面出來的，那纔能污穢人。因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念，苟合，偷盜，兇殺，姦淫，貪婪，邪惡，詭詐，淫蕩，嫉妒，謗讟，驕傲，狂妄」（可7:18b-22）所有犯罪的意念都是從人心中的墮落本性發出。先知耶利米也做了類似的評估: 「人心比萬物都詭詐、壞到極處、誰能識透呢。」（耶17:9）從這兩段經文我們可以看到，聖經對人性墮落的傾向了解得十分深刻。當我們深自反省自己內心的活動，也不得不承認，保守一個人的心單純清潔，是何其困難的事。

如何能成為清心的人
如果單靠著人的努力，要活出道德上的清潔，與服事態度的忠誠，確實是不可能達成的目標。我們也不會妄想要靠自己本事，活出神公義的要求。神拯救的工作，就是幫助我們這群沒有能力自救的罪人，突破原本墮落的本性，活出神對我們要求的聖潔標準。我們這群追求順服神命令的天國子民，首先要有個心理認知，我們內心得到「潔淨」是神在我們身上施行的工作。正如大衛在悔罪詩中向神呼求：「神阿，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」 (詩51:10）他明白要解決內心偏邪這問題，不能靠自我道德修煉，而是要神為他造一顆新心。大衛知道自己的心容易受引誘而放蕩，求神鑑察他的內心：「神阿，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩139:23-24）這正是我們屬神的人，當常向神發出的禱告。我們雖然已經罪的赦免，然而，不能以為自己已經完全，輕忽內心被引誘偏離神聖潔的標準。基督徒對於自己仍然會犯罪的問題，需要誠實面對，求神鑑察內心，再一次得神潔淨。

雖然除掉我們內心中墮落的本性是神的工作，同時身為人對於這件事，也有當盡的責任。當神在我們身上動工的時刻，我們當作的事就是聽從聖靈的警戒，並順服神的引導。耶穌的弟兄雅各勉勵信徒：「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手。心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」（雅4:8）知道自己有罪了，首先需要在神面前承認，並願意回轉，不是任憑心中的剛硬，而不願回頭。使徒保羅勉勵屬靈兒子提摩太：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義，信德，仁愛，和平。」（提後2：22）神的公義是身為神子民應當去追求的。不能說自己無能為力，就把一切責任推脫給神。一旦達不到神的公義要求，就說神沒給我能力。這不是一個負責的心態。神在人身上的潔淨的工作，同時也要求人必須抱持一顆願意被神改變的心。這是身為人不可推卸的責任。

神應許清心的人必得見神
耶穌應許所有追求清心的人屬靈的福分，就是能夠得見神的面。神是聖潔的，人是有罪的，非聖潔沒有人能得見主。正如希伯來書作者對基督徒的警戒：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔。非聖潔沒有人能見主。」 (來12:14）我們這群軟弱的人，怎麼可能達到神聖潔的標準，以致能夠朝見神的面呢？記得前面神對於我們公義的要求，不是在道德上完美無暇，而是心態上順服神的要求，並竭力追求實現。神對於我們在行為上達不到的缺憾有足夠的恩典，至少我們要保持願意追求的心，並願意在達不到要求時，悔改求赦免。這就是神對於我們追求聖潔的心意。

我們都知道，有罪的人無法朝見神的面。既然如此，又怎麼可能得見神呢？在今生我們確實無法面對面看見神。但是，主耶穌此處應許我們，清心的人得以見神的面。這是以信心的眼睛看見祂。正如本段經文舊約的背景：「誰能登耶和華的山。誰能站在他的聖所。就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」（詩24：3-4）我們不可能在有生之年，進入神天上的聖所。只能憑著信心，倚靠著耶穌寶血，罪得潔淨。在屬靈上得以進入至聖所，朝見神的面。然而，在世界的末了，當耶穌基督在榮耀中顯現時, 我們這群手潔心清的人，必得見神的榮美, 得見祂的真體。正如使徒約翰所預言的：「親愛的弟兄阿，我們現在是　神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他。因為必得見他的真體。」（約一3：2）這就是我們得以朝見神的面最終的實現。

結論
耶穌向他的門徒發出訓誨，勉勵他們身為天國子民當有的品格，就是追求內心清潔。這要求不但是要門徒在道德上追求聖潔公義，並且在對神的心態上忠誠專一。可悲的是現今的時代直接否認了這等要求是有效的，甚至視之為律法規條，可以棄之如蔽屣。這不是對主耶穌教訓的正確理解。反而是將自己的想法強加進經文中，讓經文為自己講話。我們不會以自己的觀念劫奪聖經的原意，而是認真從耶穌教訓本身，來明白祂做出這樣教導的心意。原是要求天國子民活出天國價值觀，就是認真追求公義的標準，對神存著單一清潔的心。這樣必能與神保持正確的關係，主應許這等人能夠憑信心朝見神的面。

願亞伯拉罕之福臨到萬邦

亞伯拉罕是將近四千年前的人物，原本出身於異邦拜偶像的家庭。卻因為神的呼召，向他發出賜福的應許，他的整個人生，並整個子孫後代，的命運得到改變。甚至影響到幾千年後的我們。這中跨越四千年的影響力是怎麼成就的？讓我們從詩篇67篇，看亞伯拉罕之約是如何擴及萬民。

本篇是舊約中普世宣教的信息。整段就是一篇禱告，結構清晰：1，2節願神賜的福分臨到萬邦；3，5節願福分擴及萬邦。4節願神治理萬民；6，7節願神將產業賜給萬邦。主題圍繞著神賜福分，賜福對象面向萬民。

願救恩從選民臨到萬邦
「願　神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們。2好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。3　神阿，願列邦稱讚你。願萬民都稱讚你。」（詩67：1-3）

本篇從憐憫的呼求開始。內容非常像民數記中大祭司亞倫的祝福：「願耶和華賜福給你、保護你。25願耶和華使他的臉光照你、賜恩給你。26願耶和華向你仰臉、賜你平安。」（民6：24-26）這段祝福包括（1）保護（2）恩惠（3）平安。兩段經文的差別在於，民數記是大祭司向以色列民的祝禱，受詞為「你」。詩篇轉為選民向神的祈求，受詞為「我們」。祭司的祝禱，應用在全體選民身上，成了選民的禱告。

禱告的內容先為自己求憐憫，我們需要神施恩憐憫我們，否則都陷在罪中，難逃神公義的審判。當罪蒙神赦免後，他們繼續向神求福分。什麽是神所要賜給選民的福？「賜福」這個字出現在舊約三百次以上。單單創世記12章2-3節，提到亞伯拉罕之約時，就出現4次。讓我們來看這段經文。神應許亞伯拉罕：「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。」（創12：2-3）亞伯拉罕曾領受應許，神要賜後裔、土地，福分給他，萬國也要因他得福。其中最重要的的就是萬民將因著亞伯拉罕的後裔蒙福。這應許實現在亞伯拉罕後裔耶穌基督身上。可惜在耶穌基督道成肉身前，以色列民對這應許實現的理解十分有限。神早應許亞伯拉罕之福將藉著亞伯拉罕後裔臨到萬民。也就是透過耶穌帶來的救贖而實現。

願神統管引導萬邦
「4願萬國都快樂歡呼。因為你必按公正審判萬民，引導世上的萬國。5　神阿，願列邦稱讚你。願萬民都稱讚你。」（詩67：4-5）

第二段選民祈求神統管萬民，包括按照公義施行審判，並引導他們走公義道路。神統治所帶來的結果是，萬民因此而快樂歡呼。我們常會誤認為，在神的公義統管之下，應該會十分痛苦。作者卻認為神的統管是人喜樂的來源。差別就在於被統管的人與神的關係，是與祂作對的，還是順服祂的。

第四節的祈求也成就在耶穌基督身上。耶穌是神差來統管神國的彌賽亞，祂的權柄降臨到神國子民身上。祂也是神至終的啟示，藉著祂引導神國百姓。走在這條道路上的人都能進到神面前，與神同在。神統管的範圍從以色列民擴大到萬民。外邦人也能因信靠耶穌基督成為神國子民。這是在舊約時代就有的觀念，也是神永恆不變的計劃。

願神將豐富產業賜給萬邦
「6地已經出了土產。　神就是我們的　神，要賜福與我們。7　神要賜福與我們。地的四極都要敬畏他。」（詩67：6-7）

亞伯拉罕之約中提到：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約、作永遠的約、是要作你和你後裔的　神。」（創17：7）神要做祂子民的神，他們要作神的子民。是神與選民立約的慣用語。第6節出現了神重申與選民立的約，代表神對他們守約到永遠。他們得到地上的產業，就是神賜給他們土地這應許的應驗。神的約的應驗，不止停在以色列民領受迦南地為業，更是擴大到，萬民都能得神國的基業。地的四極都屬耶和華，當福音臨到地極時，普世萬民因聽聞福音，信靠基督，就能夠進入基督裡，成為亞伯拉罕屬靈的後裔，同樣領受神賜地土的福分。這地土就超越了迦南美地，而是神賜下天上永遠的產業。所有神的福氣，都與祂的選民有份。普世萬民只要藉著基督，都能成為神的選民。那是亞伯拉罕之約最終的實現。也是今日我們積極盼望的目標。

結論
神一開始揀選亞伯拉罕，與他立下賜福之約；以色列的歷史中，神一而再、再而三，堅定不移地重申此約；帶耶穌基督在十字架上成全救恩，此約已經得到應驗。今天的基督徒就是因著信進靠基督入此約當中。並且是繼續藉著福音，將人帶進神立約子民的行列。基督福音臨到何處，何處就有人因著福音歸向神。福音傳播的範圍就是萬民。我們當順從神從舊約到新約中啟示的宣教使命，帶領普世萬民進入神國度，領受神應許的福分。

憐恤人的必蒙神憐恤

接著我們談到天國八福的第五個品格「憐恤」，它與前四福緊密相關。八福的源頭來自於承認自己在神面前靈裡貧窮，祈求神的供應；這樣的人也會為罪而心中哀慟，也會因順從神而對人溫柔，同時也心中渴慕能夠活出神的義來。內心明白自己靈裡貧窮，表現於外的態度就是對他人的憐恤。整個八福是天國子民當活出的整體品格，彼此呼應，密切相連。以下我們專注於討論「憐恤者」所蒙的福。

憐恤的意義
「7憐恤人的人有福了。因為他們必蒙憐恤。」（太5：7）
憐恤是個從神而來的特質，人自然的本性不願向人求憐恤，也不願憐恤人。即使自己有軟弱的時候，也不願向人搖尾乞憐。寧可活在偽裝的堅強當中，不讓自己脆弱的一面被人看現。同時也常常會看不起比自己卑微的人。對於有求於己的人，心生輕蔑，不願意施恩相助。人有時候會高傲自恃，不願意承認自己需要憐恤。有時候又會歧視貧賤，抓到別人小辮子就得理不饒人。不要人憐恤、又不憐恤人這兩種情緒，往往是連在一起的，顯出人本性中的自私與剛硬。

主耶穌的教訓與人墮落的本性相反，祂在第五福宣告說：「憐恤人的人有福了。」世界所厭棄的「憐恤」，卻是天國重視的美德。首先我們要理解「憐恤」的意義。一般我們對這個字的了解就是憐憫、同情別人的需要。我們應當從聖經中出現這個字的經文，來理解它的意義。路加福音中祭司撒加利亞向百姓發出預言：「向我們列祖施憐憫、記念他的聖約。」（路1：72）神因著信守與亞伯拉罕所立之約，施恩拯救祂的子民。另一處路加福音中耶穌講述好撒瑪利亞人的比喻後，問那位不知道誰是該去愛的鄰舍的律法師：「哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢。」（路10：36）律法師回答：「是憐憫他的。耶穌說、你去照樣行罷。」(路10:37)那位願意突破種族隔閡，花上時間代價，憐憫受傷者的撒瑪利亞人，就是受傷者的鄰舍。綜合以上兩處經文，「憐憫」與「憐恤」是同一個字，有施恩救助受苦者的意思。希伯來書描述主耶穌為大祭司：「所以他凡事該與他的弟兄相同、為要在　神的事上、成為慈悲忠信的大祭司、為百姓的罪獻上挽回祭。」(來2：14)句中的「慈悲」就是這個字。「所以我們只管坦然無懼的、來到施恩的寶座前、為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助。」（來4：16）主耶穌能夠體恤我們的軟弱，願意憐憫我們的罪，並為我們在天父面前求赦免。主耶穌就是體現出「憐恤」最好的榜樣。

再來看舊約對應這個字的經文。新約希臘文「憐恤（ἐλεέω）」這個字，對應的希伯來文是「Chesed」，中文翻譯成「慈愛」或「恩惠」。如詩篇51篇大衛向神悔罪時說：「神阿、求你按你的慈愛憐恤我、按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」（詩51：1）大衛若不知道自己在神面前真實的光景，是何等的無助，就不可能在神面前求憐恤。另一處是出埃及記的經文。摩西向以色列百姓宣告神的屬性時說：「耶和華在他面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡．萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代。」（出34：6-7）經文中出現的兩個「慈愛」字根都是這個字，原意有堅貞之愛的意思。神為了愛我們，願意差遣主耶穌降卑親近我們，理解我們在罪中掙扎的痛苦感受。主耶穌道成肉身進入我們當中，並在十字架上承擔我們的罪過，所表現出來的堅貞之愛，就是「憐恤」我們的行動。

總結以上分析，我們得出：憐恤是一種對著活在「受苦、無助、痛苦、悲慘、窮困、憂愁等因罪所導致的後果」中之人，發出的憐憫與恩待的行動。事實上它的意義不僅是表面上對人的同情，如施捨錢財；也不僅限於見人處於困難之中而心生同情。這個字更深的意思是，進入人內心深處，設身處地地以他的眼光來觀察、以他的觀點來思想，以他的感情來感受。如同神恩待祂的百姓，主耶穌捨身流血，拯救罪人所作出的行動。這樣的行動是從神的屬性發出的，神要我們效法祂憐恤的性情。

神應許凡憐恤人者必蒙憐恤
主耶穌勉勵凡憐恤人者有福了，因為「他們必蒙憐恤」。這句話使用被動語態，雖然沒有講是誰憐恤。按照上下文很清楚施憐恤的主動者就是神，因為天國八福是從神那裡賞賜下來的。主耶穌要我們憐恤人，也應許我們必會蒙神憐恤。兩個動詞相同，卻包括了三個層次，神憐恤我們，我們憐恤人。我們不要誤會這句話的意思為，我們必須先憐恤人，以此為條件，然後才能受神的憐恤。如果我們不憐恤人，神就不憐恤我們。這不是本句經文主要傳達的信息。正確的理解應該是，因為神先憐恤了我們這陷在罪惡深淵的人，我們更應該照著所領受的恩典，同樣去憐恤有需要的人。蒙神憐恤，是我們能活出憐恤行動的基礎。

憐恤的行動，正如拯救一樣，永遠神是主動者，我們是被動的領受者，與被改變者。因著神改變了我們的生命，我們蒙了恩典，才能效法神的憐恤，施恩在其他人身上。正如接下來耶穌所說的：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」（太6:14）難道神要我們先去憐恤別人，祂才願意憐恤我們嗎？這句話並非這樣理解。這是文法中的第三條件句，與其用「因果」（Cause/Effect）的關係來理解，不如使用「證據與推論」的關係（Evidence/Inference）更加合適。人先去憐恤別人，不是得神憐恤的條件。如果是先決條件，人按照未重生的本性，是不可能主動去憐恤人，那就不可能得到神的憐恤了。這句話按照證據與推理來解釋的話，就更加合理。一個肯饒恕人的人，就證明他是已經先蒙了饒恕；一個憐恤人的人也同樣證明他自己是已經先蒙了神憐恤。

聖經中的一段故事正闡述這種想法。主耶穌曾經在一個法利賽人西門的家中吃飯，一位有罪的女人在耶穌面前流淚，滴在耶穌腳上，她用自己的頭髮將耶穌腳上的淚擦乾。耶穌對這女人的評論是：「所以我告訴你，她許多的罪都赦免了。因為她的愛多。但那赦免少的，他的愛就少。」（路7：47）「愛與赦免」就是一個典型的「證據與推論」的關係。不是因為女人愛耶穌，耶穌因此就赦免那女人。而是從那女人對耶穌表現的愛，看到了她是一位蒙主赦免之恩的人。那些並無愛主表現的人，顯不出了他們對主恩典領受的證據。主的施恩典給人在先，人因著蒙恩，對主表現出愛的回應在後。我們不會倒果為因，將愛神變成蒙神恩典的條件。

我們得救的基督徒原本都是因為神施恩憐憫我們，將福音傳給我們，讓救恩臨到我們身上。在得憐憫的這事上，我們沒有任何功勞，也因此一無可誇。我們能憐恤人，是因為我們屬靈的生命先被神更新了，那就是神先憐恤我們，拯救我們。因此，我們才得到能夠憐恤人的能力。否則按照我們的本性，要主動去憐恤淒慘落魄的人根本作不到。既然我們已經得到了主賜給我們的新生命，就當按照新生命的樣式活出來。登山寶訓就是屬天生活的樣式。就是我們理所當然，毫無推脫餘地去活出來的。

雅各書也警告一些知而不行的基督徒：「那不憐恤人的，也要受無憐憫的審判，憐恤原是向審判誇勝。」(雅2:13)明明知道憐恤是神的命令，卻故意逞著剛硬的心不去遵行。那是明知故犯，是得罪神的事，這等言行不一的人，在末日必要面對神的責備。

基督徒當活出登山寶訓的天國品格是理所當然之事，卻也是需要一生去努力才得以實現的。神對我們的考驗，不是一個高不可攀，永遠追求不到的標準。而是看我們是否有遵從的心，願意盡力按照主的命令而行。我們活在今世，當知道自己的身份，是神憐恤我們，施恩拯救我們從罪的轄制裡出來，我們是一群蒙憐恤的人。既然蒙恩，不當辜負主的恩典，在地上當盡力活出神所期待的天國子民的生活樣式。

結論
本段提到天國八福的第五福。「憐恤的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」神對人行動的要求「憐恤」，與應許的福分「蒙憐恤」，動詞是一樣的。神願意憐恤我們，施恩拯救我們，脫離因著軟弱無助而遭遇的苦境。祂也期待我們活出祂憐恤人的性情。憐恤的行動，超過對經歷痛苦者的同情，超越對窮苦卑微者的憐憫，而是因明白自己靈裡貧窮卻蒙神憐恤，而將自己蒙恩的經歷推己及人，願意施恩給其他靈裡貧乏的人。憐恤是神對我們的要求，因為我們已經先蒙了神的憐恤，不能推脫。

飢渴慕義者所蒙的福

登山寶訓中天國八福提到了天國子民當有的品格，八個特質結合成一個整體，互相緊密關聯。前四福集中在個人心中對神的需求，總結在第四福「飢渴慕義」。後四福則集中於生命更新之天國子民對他人的態度，總結在第八福「為義受逼迫」。兩者都提到「義」，可見「義」是主耶穌在對天國子民品格要求的中心。在前四福裡，承認自己靈裡貧窮，為達不到神聖潔要求而哀慟，因順服神旨意而溫柔謙卑，最終也會渴慕神的公義能顯在他的身上。以下我們來看何謂天國的義，又如何活出飢渴慕義的生活來。

飢渴慕義的意義
「6飢渴慕義的人有福了。因為他們必得飽足。」（太5：6）
本句話的主要動詞是有福了。哪一種人有福呢？飢渴慕義之人。這裡用飢餓與乾渴兩個分詞來形容這種人，飢渴的對象是「公義」。在此我們需要思想兩個問題：（1）為什麽我們會飢渴，（2）主耶穌的話中，所渴慕的「義」是指什麽？

飢渴是人最能體會的感受，肚子餓，口渴是人身體最直接的需求。一旦覺得飢渴，就想要讓肉體中對食物、飲水的欲望得到滿足。人除了肉體的慾望以外，還有心靈的需求。本句經文中「飢渴慕義」指的不是肉體的飢渴，而是心靈飢渴。我們可曾有過心靈飢渴的感受？心靈的飢渴就是源自於從內心的需要，與肉身的飢渴不同。心靈空虛是無法用物質方法來填補的，即使人酒足飯飽，衣食無缺，心中還是會感到不滿足。英國文學家魯益師說：「如果我們發現自己內心有一個渴望，不是這世間所能滿足的，最可能的解釋是，我們的存在是為了另一世界。」他所指的另一個世界，就是屬神的國度。內心的渴望只有從神而來的供應，才能真正滿足。傳道書中曾經提到類似的看法：「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡（永生原文作永遠）。然而神從始至終的作為，人不能參透。」（傳3：11）我們被造的時候就被造成心靈有需要的人，特別是心中存在對永恆的需求，若是在這方面沒有得到滿足，就會一直不斷想去尋找它。這種對永恆的需要，正是神放在我們心中的。幾乎每一個人都會自然心存疑問：「我從哪裡來？在人生的終點會到哪裡去？我為什麽活在在這裡？」雖然不見得找得到答案，但卻一輩子圍繞著這些關乎人生的大問題。因著對這些人生最基本的關切得不到答案，讓人心中存在著渴慕解答的需要。

接下來我們當來思想，既然存在渴慕的感受，總是有個追求的對象。經文中主耶穌勉勵門徒去「飢渴慕義」，這句話裡的「義」是指什麽？這個字最簡單的意思就是正確的事。要了解一個字在文脈中準確的解釋，要從前後文中尋找相同的字來對比。「義」這個字在馬太福音中出現在幾個地方。「為義受逼迫的人有福了」（太5：10）接下來的經文解釋前一句話：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」（太5：11）為義受逼迫，就是為了神的緣故被欺壓。或者說因為堅持按照神的標準去行而遭到惡待。顯然這裡的「義」就是神對我們行事為人的旨意。再看登山寶訓中主耶穌對天國子民倫理的要求：「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太5：20）主耶穌期待他的門徒都能在心思意念、言行舉止活出，超過法利賽人的行事標準。法利賽人僅僅要求自己遵守律法表面的規矩，卻不在乎內心動機的純正。主耶穌提高天國子民倫理上的要求，不單以守住外在的規範為滿足，更是超越對規條的謹守，進到內心對神完全地順服。這就是主耶穌要求門徒渴慕去活出的「義」，也就是飢渴切慕神所要求的「完全公義」；以順服神的心，完全活出神的旨意來。所以此處所指的義，包括個人行為上遵行神的道德標準，也包括心中對神旨意的完全順從。讓神的心意在信徒的個人身上，並在群體中彰顯。當然，神的義主要是因著個人生命改變而臨到群體。社會公義的彰顯離不開福音對人心的改變。

或許我們會有個疑問，主耶穌所要求的標準極高，我們在行為上真有能力作到嗎？我們承認，憑著自己的力量想達到神的要求，絕對是無能為力。但是，公義的源頭來自於神，祂既然要求我們行公義，必然願意賜我們行出來的力量。不會因為我們的能力不足，就去否定神命令的有效性。而是按照主耶穌說的，切求渴慕去活出神的公義標準。這是個追求的目標，是神放在我們面前驅策我們去活出來的方向。當我們知道自己能力不足時，應當謙卑在神面前求神赦免我們的不足，更要向神求取能力，讓自己盡力朝著這目標去行。因著對神的信靠，我們得到了恩典，遮蓋罪咎；也因著神賜下的大能，我們願意順服，盡力追求聖潔。飢渴慕義是以內心信靠神為基礎，追求活出神的要求為目標。

換句話說，渴慕神的義就是渴慕神自己，願意盡力明白神心意，並切實遵從。為了明白神的旨意，離不開喜愛讀神的話語，並渴望活出來。詩篇第一篇開宗明義說：「唯喜愛耶和華律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩1:2）神就是那位能夠滿足我們心靈飢餓乾渴的主宰。以賽亞書中描述神子民尋求飽足，卻得不到時，先知對他們的警告：「你們一切乾渴的都當就近水來。沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了喫。不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢。你們要留意聽我的話，就能喫那美物，得享肥甘，心中喜樂。」（賽53：1-2）不要想用世上的方法，賺取更多物質的豐富來滿足心靈的飢渴，那是緣木求魚，徒勞無功。神應許賜下讓人心中得飽足的供應，就是來到神面前，聽從神的話。阿摩斯書也說：「人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」（摩8:11）飢渴慕義具體的表現，就是對神話語的順從。雖然因人的有限，行不完全，但神看重的是內心的順服，這就是因信稱義的內涵。神公義的標準沒有打折扣，但是神恩典的拯救彌補了我們的缺乏，這拯救只有憑著對神的信靠順服才能夠得到。

神應許飢渴慕義的人必得飽足
為何主耶穌說飢渴慕義的人有福了？接著下半句「他們必得飽足」解釋了原因。這句話的意思是：神必使他們因著得著「義」，而不覺得飢餓乾渴。他們的福分來自於神的供應。詩篇中有句話：「因祂使心裡渴慕的人，得以知足，使心裡飢餓的人，得飽美物。」（詩107：9）因著神賜下的救恩，讓陷在飢餓乾渴的人們，罪得赦免，免去了因為罪的干擾而引致的困頓窮乏。他們渴慕神賜給他們公義，因領受神賜下的救恩，而讓人與神錯誤的關係得到了更新，這就是神稱人為義的實現。他們不再因為犯罪愧疚而遠離神，反而是因著信靠神，而得到與神正確的關係，這是人生中最大的滿足，大過於物質的享受，或功成名就的榮耀。這就是飢渴慕義者，從神而得到的滿足。

當我們看見今日世界，物質上的飢餓窮乏普遍存在。即使基督徒也仍然會經歷缺乏。難道神的話在今世不會實現？確實，信徒在物質上的飢渴，有可能在此生仍然存在，神所應許的滿足並非家道豐富，而是指心靈的飽足。同時，得飽足也有末世的意義，將來在神的國完全實現時，所有身心靈的飢渴，都要得著完全的滿足。那時他們再也不飢渴，如啟示錄所說：「他們不再飢，不再渴。日頭和炎熱，也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源。神也必擦去他們一切的眼淚。」(啟7:16-17)。在主耶穌再來的那日子，神要我們信靠祂的應許：「盼望新天新地，有義居在其中。」(彼後3:13) 天國今日已經臨到信徒中間，我們卻仍然盼望主來的日子。在那日，天國的應許將會完全實現。我們現在正活在一個恩典的時期，已經站穩了神子民身份，又對將來應許實現存著堅定的盼望，以信心忍耐等待神所賜的完全飽足。

結論
我們明白了飢渴慕義的含義，就是渴慕順從神公義在我們身上實現。我們承自己的不足，活不出神要求的公義來，但求神赦免我們的不義。神應許將賜下恩典、遮蓋罪惡，並賜力量讓我們朝著公義的目標活出來。這就是飢渴慕義者從神得到的滿足。我們是否願意成為一個飢渴慕義的人？

8 發現人內心需要改變之處

在教會中常常會出現需要幫助的人。每當我們遇見有人向我們求助，發自內在的責任心會催促我們為他的問題給出一個答案。然而，極少的情況能有顯而易見的答案，大部分的問題都是盤根錯節，糾纏在隱晦不明的情況中。多半的時候，在當下我們真的給不出任何建議。此時若是草草敷衍一下，言不由衷地給個說詞，別人會感受出我們對他的事不關心。若是疏於考慮，衝動地隨便給個建議，那就會落入瞎子領瞎子的危險之中，結果可能更可怕。輔導有需要的主內肢體不是一件容易的事，除了要有滿心愛人的熱誠之外，還要有清醒的頭腦，找到這個人真正的問題所在，以及問題發生的根源，才可能對症下藥，提出有益的建言。

掌握正確解讀的重要性
假設有種情況發生，當有人向我們提出問題：「某種難題臨到了我的身上，請問根據聖經，對於這種事我應當如何處置？」遇到這樣的情形，你會如何反應？通常我們給出的答案，並不是在明白此人遭遇的真實情況後而得出的；往往是根據個人對他話語的了解而得出的。每當我們在聽別人講述他的故事的時候，我們本能性地會開始闡釋他的話，在內心重塑事情的過程。我們給出的建議並非建立在他所陳述的事實上，而是建立在我們對他話語的解讀上。此時，對話語的解讀就很重要了，錯誤的價值觀，導致錯誤的解讀，延伸出錯誤的處置。

三十年前，美國發生的一起連續強姦殺人案。兇手本身是讀心理系，在他犯下連續殺害四十以上的受害者後，因為直接的證據不足。他為自己辯護，聲稱兒時成長於問題家庭，受女友拋棄心裡不平衡，精神有疾病，想要得到陪審團的同情，躲過死刑。他舌燦蓮花，幾乎說服陪審團算他無罪。最後出現一個非常清楚的犯案證據，才證明他就是殺人兇手，最後全案定讞 ，讓他被判死刑伏法。如果當時陪審團被他的辯詞說服，得出來的及結論就是，將他看成無辜的社會亂象的受害者。可見觀察事情的出發點，會影響我們對事情的解讀，進一步影響我們所認為解決的方案。

我們被造成一個能夠感知，能夠解讀環境變化的活物。當我們對於發生在我們身邊的事物有所解釋，就會激發我們對此環境做出相應的判斷，進而發出行動的影響力。妻子提醒丈夫當作的事，媽媽對兒女耳提面命，都在根據我們對周圍事物的解讀，而給出具影響力的建言。這個解讀直接影響我們提出建言的方向，可見其重要性。問題是我們解讀事情的基礎在於世界的價值觀，還是合乎聖經的原則？我們在做輔導工作的時候，很少想到聖經的教導有什麽用處。我們會覺得聖經是兩三千年前的歷史故事，已經時過境遷，與我們今天發生的情況相差久遠。我們必須承認，在每日生活的實況中，我們很少想到聖經的原則。然而，上帝啟示聖經是為了教導歷世歷代的人祂的心意。既然上帝的旨意是永恆不變的，祂對人類的啟示也是永遠有效。在解讀人遭遇的生活問題，神一樣會有解決的原則。只是我們需要願意去尋求解答，願意去思想其中關聯性，才能得出眉目，給出適切的建言。我們不可能在面對所有問題時，都能找到對應的聖經經文。有時牽強附會地套用經文並不是好事。應用聖經的教導來解決實際的生活問題，應當是原則性的應用。在每段經文中找出其永恆不變的屬靈原則，熟悉每段原則適用的時空環境，在尋找今日遭遇問題的關聯性。運用最適切的原則來解讀求助者的問題，並提出解決建言。

按照聖經原則理解問題
人世間發生的問題，往往包裹在千絲萬縷的人際關係中。真相也常常隱藏在層層疊疊的故事陳述裡面。聖經輔導的目的，不是為了讓求助者覺得好過，而僅僅讓他發洩心中怨言而已。也不是強勢將自己的價值觀加在對方身上，要求其接受你按個人觀點解讀得出的方案。而是帶領受助者到神面前，讓他知道自己的問題只有神才能解答。輔導者的角色是幫助受助者，抽絲剝繭地發覺問題所在，並協助其按照聖經原則，面對問題，解決問題。聖經輔導是有目標的，是由背後信仰基礎支持的。並非以受助者，或輔導者為中心。而是讓雙方都圍繞在對神信仰之下，輔導者以愛勸誡，求神帶領受助者走出困境。

如何合乎聖經地認識人？
（1）情境：首先我們當了解事情發生的情境。所關注的問題是「到底發生了什麽事？」
（2）反應：其次我們當詢問當事人在這情境中的反應。要問的問題是：「針對發生的事，作出了什麽反應？」
（3）想法：明白當事人心中面對此事的態度。當尋找出：「對這件發生的事，那人心中怎麼想？」
（4）動機：最後找出當事人心中有此想法背後的欲求。當探究：「對此事那人到底想要什麽？」
事情的發生源自於內心的動機。動機影響了此人對整件事情的反應，以及態度。正確理解動機，才能找出事情發生的癥結。我們可能會接收到很多的情緒反應，也聽到很多故事的陳述，但不要被掩蓋在其上的情緒，或故事所蒙蔽。找到事情發生的根源，才會正本清源；知道前因後果，才可能提出合乎聖經的解決之道。

合乎聖經地了解他人的問題絕不是一件簡單的事。我們需要以同理心，進入他人的處境中，穿上他人走路的鞋子，體諒他走這段路的難處。心中同情的同時，也不要失去冷靜的心，抽絲剝繭地尋找事情的根源，揣摩當事人對此事反應的動機。按照平時對聖經原則的熟悉，對比事件的相關性，找出最適切的原則來回應，必要時向牧者求助，一同禱告尋求神賜下智慧。神喜悅我們按照祂的心意，在教會肢體間以勸誡互相幫助，體現出主內相互扶持的功能。

在曠野中生出的歪曲思想
「眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。2百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和華，火就熄了。3那地方便叫作他備拉，因為耶和華的火燒在他們中間。4他們中間的閒雜人大起貪欲的心。以色列人又哭號說，誰給我們肉吃呢？5我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜，西瓜，韭菜，蔥，蒜。6現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。7這嗎哪彷彿芫荽子，又好像珍珠。8百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又作成餅，滋味好像新油。9夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。」（民數記11：1-9）

當以色列民離開西乃山，進入曠野的時候，艱難的環境讓他們又生出抱怨來。這不是第一次抱怨，在尚未到達西乃山前，他們曾經在瑪拉抱怨水苦（出15：24）。又曾經在汛的曠野抱怨沒有肉吃：「說，巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，喫得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死阿。」（出16：3）他們頭一次抱怨沒有食物時，神從天上供應了他們嗎哪。他們無需耕種，無需收成，僅僅單純順從神的命令，早上起來在曠野拾取嗎哪，簡直就如同天上掉下來的餡餅。但是他們白白地到神的供應後，仍不滿足。嫌嗎哪沒有味道，已經吃膩了。多麼像每天不費任何勞力就有飯吃的孩子，嫌媽媽燒的飯不好吃一樣。這種怨言最傷媽媽的心，所有勞心勞力全部付之流水，被人棄之如蔽屣。神對於以色列百姓的怨言，心中必然是傷痛並且憤怒。以色列百姓發的怨言達到神的耳中，惹動神的憤怒。為何神要與無知的人計較，向父母會對兒女的抱怨發怒一樣？因為他們的怨言不是針對著其他人而發的，是針對神。表面上向摩西抱怨生活不舒適，其實是埋怨神帶他們出埃及。此種怨言反映出他們對神的不信靠。

不止如此，他們當中的閒雜人「大起貪欲的心」，煽動他們的怨氣，群眾又「哭號說，誰給我們肉吃呢？」一點抱怨的火苗，點燃群眾抱怨的情緒蔓延，顯示群眾中普遍存在的不滿之心。接二連三的抱怨，表示他們心中對環境不耐，而生出苦毒之情。在這種苦毒的情緒之下，不單將神恩典供應當作理所當然，甚至嫌棄食物，將它視為讓自己痛苦的理由，真是忘恩負義到了極點。

第五節說他們「記得」，表示他們受憤怒情緒的影響，思想功能已經扭曲。他們用這種扭曲的眼光闡釋自己過去的經歷。明明是神對他們的恩待，他們視而不見。神天天講嗎哪給他們，卻被視為單調乏味的可厭之物。反而視埃及奴役，轄制的生活為甜蜜的記憶，將其美化為像是生活在度假村，享受高檔美食一樣。心心念念地巴不得重回過去的日子：「在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜，西瓜，韭菜，蔥，蒜。」他們誇張地描述現今的境況為：「現在我們的心血枯竭了。」用現代話語解釋，就是「這食物淡而無味，讓我吃了四肢無力，頭昏眼花。」

如果我們是以色列民食物的供應者，收到這樣的怨言，心中是何感受？簡直就是恩將仇報，認賊作父，令親者痛仇者快。神花費極大的心思，降下十災，分離紅海，消滅敵人，才得以讓他們脫離埃及的追兵，保全生命。還降下嗎哪，令磐石出水，每日養活他們需要。竟然在受不了曠野的艱難生活之下，思念起埃及的歲月，否定了神千辛萬苦在他們身上施行的拯救，想要投入過去敵人的懷抱。對這種忘恩負義的行為，實在令人忍無可忍。神如果要降罰，即使將他們全部滅盡也不以為過。

摩西在神面前的哭求
「10摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發作，摩西就不喜悅。11摩西對耶和華說，你為何苦待僕人，我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？12這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說，把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。13我從哪裡得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說，你給我們肉吃吧。14管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。15你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」（民11：10-15）

在百姓漫天而來的哭號壓力下，連與神親近的摩西都承受不了，來到神面前向神哭訴自己的冤曲。他身為帶領百萬民眾出埃及的領袖，身負完成神託付的使命，如今百姓似乎要造反了，神交付的工作看來就要失敗了。摩西向神哀求所背負的責任太重：「你為何苦待僕人，我為何不在你眼前蒙，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？」摩西與百姓對困難的反應並不相同，百姓是藉著對環境的抱怨，間接否定了神對他們的帶領，這是對神的不信的表示。摩西則將難處帶到神面前，祈求神施展能力，幫助他度過難關。

摩西從百姓的怨聲中承受壓力大到向神求死。摩西將自己的苦情向神陳明：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」這是一個人承受不了壓力之下情緒的表達，如同約伯在承受極大苦難時的情緒之言。他向神疑問自己生在世間的理由：「我為何不出母胎而死？ 」（伯3：11）在絕望之餘，他向神發出請求：「願上帝把我壓碎，伸手將我剪除。」（伯6：9）他們都知道自己的生命出自於神，主權在於神，即使背負承受不了的壓力，也只能求神定奪，取去他的生命。這種哀哭是人情緒的宣洩，在神的寬容下發生，不是我們可以引用來支持自殺的聖經根據。還有一點摩西與以色列百姓不同之處在於，他並沒有生出對神的怨恨之情。他責怪的是他自己，無法完成神託付他的重責大任。他以悲哀之情請神除掉他，將帶領百姓的重任託付給另外的人。神並沒有按照摩西請求的，將其除滅，令他人取而代之，而是為他解決問題。

身為神揀選，帶領神百姓的領袖。無論遭遇何種強大壓力，絕不能因為自己無法承受，而對神產生怨懟之心。百姓因為無知，一旦遭遇困境，就喪失了對神的信靠。但是，領袖不能跟著百姓不滿的情緒起哄，共同背叛神。他所領受的託付來自於神，統領百姓的權柄也來自於神，即使遇到無法承受的艱難，也應該回到神面前，求神幫助他脫離困境。摩西的作法就是直接來到神面前，陳明自己的苦楚；而不是拋棄神託付的責任，與叛逆者站在同一陣線。這就是對神忠實的表現。身為帶領教會的人，可以從摩西身上學習這點領導特質。
神命摩西將領導責任分擔
「16耶和華對摩西說，你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，到我這裡來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。17我要在那裡降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」（民11：16-17）

我們從經文中並沒有看到神責備摩西，而是交待他分擔領導重任的作法。神命令摩西從百姓中招聚七十位長老與官長，吩咐他們進到神面前來，與摩西共同聽從神所交付的命令。神同時也將賜給摩西的靈分賜給七十位長老，讓他們有能力承擔神託付的領導百姓的責任。

在出埃及記中有過類似的經歷。摩西岳父葉忒羅見到他一個人承擔了審理以色列百姓案件的重任，累得疲於奔命。於是建議摩西：「你要替百姓到 神面前，將案件奏告 神。又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事。並要從百姓中揀選有纔能的人，就是敬畏 神，誠實無妄，恨不義之財的人，派他們作千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長，管理百姓。叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裡，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任。」（出18：19-22）有人以為摩西聽從葉忒羅的建議，是聽從岳父的餿主意，忽視神給他的責任。其實，這樣的講法有點過度引申，推論出聖經沒有說出的評論。只要我們對比出埃及記，以及民數記的這兩件事情，分擔領導重任、分層負責的本質是一樣的。只不過一個是出自於葉忒羅的建議，一個是出自於神的命令。難道作同一樣事，只不過起初的建議者是岳父，對的事就變成錯的事嗎？況且指葉忒羅的建議為餿主意的想法，也應當注意葉忒羅不是讓摩西不管神的吩咐，而是要他到神的面前求告神：「你要替百姓到 神面前，將案件奏告 神。又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事。」教訓百姓中選出的領袖熟悉神的律法，讓他們分擔審判的責任，正是民數記神吩咐摩西作的事。指其為餿主意是有點過分指控了。

從這段我們可以看得出，神所喜悅的領導方式不是大權在握，將全部事情鉅細靡遺地一把抓。這種作風不但把領導累壞，而且還讓百姓沒有責任感，自認為就是被領導者，只要當個乖乖聽話的順民就好，就算天塌下來也不關我的事。健康的領導作風是，建立制度，分層負責。訓練百姓中的領袖，對整體有歸屬感，明白整體異象，分擔領導責任。當個體知道整體的目標，自己在達成目標上有一份責任的時候，心中就會被激勵，積極參與在領導交付的任務中。分層負責的領導作為，不止在今日才被運用在各種社會組織中，這原則早在三千四百年前的摩西時代，就已經在以色列群眾中有效地施行。這可以成為我們今日教會建立同工結構的借鏡。

神照著他們所求施加教訓
「18又要對百姓說，你們應當自潔，預備明天吃肉，因為你們哭號說，誰給我們肉吃。我們在埃及很好。這聲音達到了耶和的耳中，所以他必給你們肉吃。19你們不止吃一天，兩天，五天，十天，二十天，20要吃一個整月，甚至肉從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡了，因為你們厭棄住在你們中間的耶和華，在他面前哭號說，我們為何出了埃及呢？21摩西對耶和華說，這與我同住的百姓，步行的男人有六十萬，你還說，我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月。22難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們吃嗎？23耶和華對摩西說，耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。」（民數記11：18-23）

即使百姓在神面前無理取鬧地抱怨，厭棄神在曠野中為他們預備的嗎哪，妄求神給他們以前在埃及的食物，自認為那是美好無比的享受。神忍住對以色列民的憤怒，要藉著這機會讓他們學到教訓。神沒有拒絕他們哭號的要求，神就按照他們所要的，賜給他們肉吃。讓他們知道神沒有吝嗇，不給他們所求的食物；反倒是大大地給他們，大到一個程度讓他們承受不了，為了讓他們明白自己所求的，其實根本不是對他們真正有益的，而是讓他們生厭。

人的慾望往往在還沒有得到的時候特別強烈，痴心妄想地巴不得馬上得到滿足。以為只要得到，自己就成為全世界最幸福的人。這是人在慾望熏心之下被扭曲的思想。事實，人並沒有透視慾望背後的本質，人所沉迷的事物根本沒有想像中的美好，反而是對人的一種轄制。酒色財氣、聲色犬馬就是吸引人的誘惑，驅使人放棄一切的道德堅持，成為追逐它的奴隸。在得到滿足之前，甘為它作牛作馬，一旦嚐到滋味，馬上心出不過如此的感受，對其絕望。陷在情慾中的男人，為了婚外情對象，拋棄妻子，一旦得到了情慾的滿足，又怕負責任，擔心被糾纏的困擾。始亂終棄之事一再發生。開始既然意亂情迷，為何到手之後卻又棄之如蔽屣？代表所追求的慾望根本不能真正滿足人心，才會一而再、再而三地，拋棄到手的目標，追求更強烈、更刺激的慾望滿足。如此追逐下去，人不可能得到安息，反而是被慾望毀滅。貪贓枉法，敗德辱行之人的惡果，殷鑑不遠，歷歷在目，值得我們警惕。

結論
以色列民在曠野的經歷是人性真實的寫照。人只看見眼前的利益，忽視長遠的目標。以色列人在曠野遭遇難處，就對現狀心生抱怨，用扭曲的心思美化過去被奴役的生活，妄想回到埃及，厭棄神的帶領。神給他們的教訓是，大量滿足他們所求的，讓他們嘗到慾望實際並不如所想像的美好。讓他們痛定思痛，回到神面前認罪悔改。明白順服神的帶領，對神忠誠，才是他們一生最美好的福分。敗壞的行為源自於内心敗壞的思想，我們從以色列百姓的經歷學教訓，當謹慎反省自己在神面前的心思意念，不要讓慾望歪曲了我們的思想，讓自己一步一步掉進萬劫不覆的罪惡淵藪。

脫去舊人、穿上新人

世人都羨慕豐盛的生命，也就是成功、順利、家庭幸福、實現理想、享受人生。他們使用的手段，就是一切能幫助他達到目的的途徑。現今流行的文化是一切為我、滿足自我的需要。當代人喜歡追求的自我發展活動是：潛能發揮、靈修操練、超覺靜坐、新紀元思想。他們想要用一切操之在我的手段來改進自己。這與當年歌羅西教會的人所追求的相似。
歌羅西教會當時的背景是怎麼樣的呢？保羅寫作當時是被囚在羅馬監獄中，約為公元61左右。當時希臘社會諾斯底異端盛行。歌羅西位於老底嘉附近，當地信徒受到各類學說、異教思想的影響，偏離基督福音的真道。保羅在歌羅西書記載了影響他們的哲學思想：「我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。…你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。」(西2:4、8)以及另一段經文：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麽仍像在世俗中活著，服從那不可拿，不可嘗，不可摸，等類的規條呢？這都是照人所吩咐所教導的。說到這一切正用的時候就都敗壞了。這些規條，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情欲上，是毫無功效。」（西2：20-23）其中提到的理學、小學，就是當時影響教會的流行思想。

什麽是他們說的小學呢？
（1）他們遵守飲食條例、與宗教節日：如節期、月朔、安息日。今天的世界也有類似的情形，
如民間信仰的初一、十五拜拜。穆斯林的齋月。猶太人按舊約規定守安息日。
（2）降卑自己、敬拜天使的風氣：他們對靈界的事物心存敬畏，以致為表示自己虔誠，就有敬拜天使的情形。今日類似的習俗就是：拜偶像、通靈、趨吉避凶的靈符、咒語、敬拜靈界的事物、塔羅牌、卜卦算命。
（3）涉及不可拿、不可嘗、不可摸的習俗禁忌。迷信的社會禁忌很多，擔心什麼動作不能做、話不能說、以免遭到災難。如同今日宗教類似的：齋戒、禁葷、看日子、避開不吉利的禁忌。
（4）為提升「靈性」，推崇禁欲主義、禁絕享受。這是因當時諾斯底派禁慾主義的思想影響，以為刻苦己身就能得到靈性超脫。這些類似於今日的：禁欲、苦修、靜坐、冥想、氣功。

綜合上面一切世上流行的自我改變的方式，主要是靠著外在的知識、修練、守戒，來提升靈性。但各類時尚的操練卻都忽視了一件事，基督是讓我們脫離敗壞的習性、得到豐盛生命的關鍵。自我更新之路不是掌握在自己的手中，如果離開了基督，就不可能得到真正的生命更新，因為用錯了方法。我們千萬不要走錯方向。從歌羅西書第三章的經文我們一起來看，人改變自我的根本之道。

要思念上面的事
「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在　神的右邊。2你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西3：1-2）

第一節提到了我們信主的人的地位是：與基督一同復活。這是已經成就的事實，是我們現有的身份。什麽是上面的事？緊接的句子「那裡有基督坐在 神的右邊。」基督那裏的事就是上面的事，與地上的事對比。地上的事就是地上所關心的，屬地的價值觀；天上的事則是神所關心的，屬天的生活方式。

1-2節中出現三個命令句：「求在上面的事」、「思念上面的事」、「不要思念地上的事」，都是現在式命令句。最後一個否定命令句，代表糾正他們現存的錯誤，勉勵他們行正確的方向。他們當中還有人以屬地的事為人生追求的重點，忽略了屬天的價值觀。 頭一句開啟了下面的教導，心中思念「上面的事」，行動上就當活出「在基督裏與主同死同活」的人生態度。

我們已經與基督同死
「3因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在　神裡面。4基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」（西3：3-4）

為什麽我們不要思念地上的事、而是天上的事？歌羅西書3：3前半說：「因為你們已經死了。」同死的意義是什麽？舊的我已經與基督在十字架上同被釘死。「與基督同死」是在我們信主時已經在我們身上生效。在第二章已經提到：「你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活。都因信那叫他從死裏復活神的功用。你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。」（西2：12-14）正如羅馬書所說的：「我們若是與基督同死，就信必與他同活。」（羅6：8）基督徒在受洗的一刻，就表明與基督死的形狀聯合。加拉太書也有類似的說法：「我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。」（加2：20）

與基督同死是個信心宣告，表明個信主的人認同基督的死，並願意把自己的老我與基督同釘死。這雖然是個信心的宣告，但是也要在生活上活出來。與基督同死必然接著要與基督同活，兩者是不可分的。正如提摩太後書說的：「有可信的話說，我們若與基督同死，也必與他同活。」（提後2：11）「與基督同死同活」不是句口號，應當真實地活出來。歌羅西書後面接著說：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學。」（西2：20）實際上活出與基督同死的生活，就是要脫離罪惡敗壞的生活方式。這是對我們每一天生活態度的挑戰，考驗我們是不是真願意跟隨基督而活。

我們的生命與基督同藏在神裡面
「你們的生命與基督一同藏在　神裏面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」（西3：3b-4）
本句經文在舊約有兩處類似的句子。兩處都在詩篇：「因為我遭遇患難，他必暗暗地保守我。在他亭子裏，把我藏在他帳幕的隱密處。」（詩27：5）「你必把他們藏在你面前的隱密處，免得遇見人的計謀。你必暗暗地保守他們在亭子裏，免受口舌的爭鬧。」（詩31：20）

綜合上聯兩句經文，「藏在祂裏面」是蒙祂保護之意。我們與基督一同被父神保護在祂裏面。無論遭遇任何危險的境況，我們都要求告基督，依靠神的保護。「基督是我們的生命」,我們與他同死、也同復活。我們的生命與基督同藏在父神裏，我們所有的是基督復活的生命。這是與以前「地上的生命」不同的。

「我們也要與祂一同顯現」不但是現今的生活能有主的保護，我們也有將來榮耀的盼望。在末日主再來時，我們身體復活，與基督在榮耀中一同顯現。這是我們對末日「榮耀的復活」所有的盼望。這也是羅馬書告訴我們的。有這樣的盼望，支持者我們能夠在今世忍受暫時的患難打擊。

治死你們在地上的肢體
「5所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。6因這些事，　神的忿怒必臨到那悖逆之子。7當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。8但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或譯：陰毒）、毀謗，並口中污穢的言語。」（西3：5-8）

「在基督裏」是歌羅西書的主題。歌羅西書第二章說：「你們既然接受了主基督耶稣，就當遵他而行。在他裏面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。…因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。你們在他裏面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」(西2:6-10)我們領受了基督賜下的新生命，必然要在生活上將新人活出來。這就是在基督裡「生根建造」，並且「在他裏面也得了豐盛」的意義。

活出基督與「治死肉體」有直接的關係。我們在信主的那刻表明與基督同死，那是信心的宣告，是在神面前地位的轉變。如今還要繼續活出實際生活的新樣式。那就不能只停留在地位上被稱為義，更是要在生活上將「義行」活出來。所以還需要繼續地「治死肉體」。舊人不是已經與基督同釘死了嗎？是的，那是指屬靈地位上的，實際生活我們需要不斷地對付殘餘的肉體影響力。這與羅馬書說的一致：「你們若順從肉體活著必要死．若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」（羅8：13）這是信主之人在神面前需要每日去對付的。這也就是稱義之人必然要走的成聖道路。

保羅命令歌羅西人「治死在地上的肢體」。經文中列出許多「地上肢體」的描述：淫亂、汙穢、邪情、惡慾，和貪婪。這是他們過去不信的時候「也曾這樣行過」，對比現在新的身份，保羅命令他們棄絕這些事。也就是：惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中汙穢的言語。棄絕地上肢體，棄絕污穢的言語。保羅對他們的命令，要如何去作呢？除非我們在每日生活中，思念自己已經與主同死，才可能有力量活出治死肉體私慾的生活。正如主耶穌對門徒說的話：「若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架來，跟從我。」（太16：24）

背十字架是意味著為基督捨己，甚至願犧牲生命。這是主耶稣對承認祂是基督的門徒，發出的呼召。有一年韋斯敏斯德神學院院長，對新生勉勵一句話：「Welcome! Come and die! 來吧！讓我們一起死！」這裡指的就是與基督同死。。上神學院不是學會各樣神學知識，讓我們高人一等。而是學會向主一樣捨棄自己。與主同死不是要我們去殉道，那是極高的理想。捨己最直接的表現就是：志願為了神的榮耀犧牲自己的驕傲、名譽、權勢、好處、天倫之樂、夢想。如果連自己喜好的夢想都無法捨棄，不要說為主背十字架，與主同死了。

脫去旧人、穿上新人
「9不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，10穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。11在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。12所以，你們既是　神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文是穿）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」（西3：9-12）

保羅接著使用脫下骯髒衣服，穿上乾淨衣服的圖像，來比喻基督徒更新的生命。我們經常會換洗我們的衣服，一旦髒了就會盡量想要脫掉，換上乾淨的衣服，換上了心裡就舒坦。在基督徒屬靈追求上也是如此。「脫去舊人」、「穿上新人」的動詞都是不定過去式，是在我們信主時已經發生的事。因為有這種棄舊更新的身份改變，我們不當再說謊，那是舊人生活的樣貌。

既然有了除舊更新的身份變化，就當每日活出相稱的新生活樣式。第10節說的「這新人在知識上漸漸更新」是現在式，表示一直在主裡被更新，藉著活出來的更新生命，更加認識創造主榮美的形象。保羅在12節勉勵信徒，我們既是神揀選的、聖潔、蒙愛的，就當穿上種種美德，這是個現在式命令句。也是要我們經常活出來的。

結論
當年歌羅西教會的人所追求世俗的小學，也就是地上的事。這些事高舉的人的知識，卻不願認識基督。保羅教導歌羅西信徒，在基督裏，我們才能有真正豐盛的生命。這只有與基督同死、同復活。遵從祂的命令，走背十字架的道路，才能成就。因此，我們當脫去舊人的敗壞、穿上新人。藉著活出來的新生命，更深地認識創造主，被模造成主的形象。