吃是人生存最基本的需要。俗話說：「吃飯皇帝大。」再怎麼重要的事也不能把肚子餓著了。這章聖經就從耶穌行了一件神蹟，以五餅二魚餵飽許多飢餓的人開始。因此一群人緊緊追著耶穌期待得到更多食物。耶穌點出他們錯誤的動機，並指出他的身體才是真正能滿足人內心飢餓的糧食。
五餅二魚神蹟
「這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。那時猶太人的逾越節近了。」(約6：1~4)
有許多人因看到了耶穌行了許多神蹟而跟隨祂。對於這類的人，主耶穌並不放心將祂自己交給他們，因祂知道萬人的心。(約2：23~25)
耶穌五餅二魚神蹟，以及後來天上的糧的教導，是以『猶太人的逾越節』為背景，猶太人在逾越節吃羊羔記念主救他們出埃及。這裏(35節)表明釘十字架的基督就是逾越節的羊羔，為我們被殺流血，成為世人的生命之糧，使吃祂的人得以存活。
那裡買餅叫這些人吃呢？
「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：我們從那裡買餅叫這些人吃呢？他說這話是要試驗腓力；他自己原知道要怎樣行。腓力回答說：就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？」(約6：5~9)
主為何問腓力：「我們從那裡買餅叫這些人吃呢？」主讓信徒遇見難處，特要試驗他們，看他們的信心如何。主的問話是要逼門徒們轉向祂，進而認識這位滿有憐憫和能力的主。信徒須認識自己的無能為力，才能轉而信靠那『使無變為有』的神。
「祂說這話，是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。」主向我們發出的問題，並不是衪有所不知。而是對我們的一種試驗，要試出我們對祂的認識和信心如何。因為祂對任何狀況都有完全的把握。
腓力看到二十兩銀子不夠：「叫他們各人吃一點，也是不夠的。」他是從物質的層面去尋求答案，顯明他信心不足。他不知主能在一無所有的情形下，還能滿足我們的需要。
安得烈發現五餅二魚算甚麼呢？我們手中所有的，極其有限，似乎不足以應付眼前龐大的需要。雖然我們獻上的只是微小的一點，算不得甚麼，但主卻往往藉著他們，顯出祂奇妙的作為來。神要行一個小神蹟，就把我們擺在艱難的情形中；神要行一個大神蹟，就把我們擺在一個不可能的情形中。只有當我們的情形艱難得像不可能解決，叫我們不再靠自己，而不得不單單仰望主的時候，祂就要動手行出神蹟來。
餵飽五千人，足足有餘
「耶穌說：你們叫眾人坐下。原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說：把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」(約6：10~14)
耶穌說：『你們叫眾人坐下。』
門徒正苦於找不到足夠糧食給眾人，主卻叫眾人坐下，安靜在主前，等侍主的安排。要享受主，必須先安靜坐下來。
「都隨著他們所要的。」意即照著各人的需要的程度充分的給予。我們手中所有的東西，在給別人之前，必須先奉獻給主，才有屬靈的價值。不是去追求個人的施捨，而是以基督徒的愛心來榮耀主名。我們僅有的一點點東西，若保留在自己手中，就不值得什麼；但若奉獻到主的手中，就要成為多人的祝福。
不要為『只有一點點』而埋怨，反要為『已有的一點點』而感謝；我們能為這一點而心存感謝，神能用這僅有的一點施行神蹟。我們的心不可只注目在神蹟上，也不要單單為得到恩典，乃要分給別人；神的恩典越分越多，越給越豐富。
「把剩下的零碎，收拾起來，免得有蹧蹋的。」「剩下的零碎，」象徵主的供應綽綽有餘。收拾零碎表明我們應當愛惜主的恩典，不可蹧蹋，而應保存多餘的恩典，以備日後的需要。我們應當愛惜神為人的生活所豫備的一切，不可有奢侈與浪費。
「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：『這真是那要到世間來的先知。』」『先知』指人們已有所聞的那位，或如經上所指：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」(申18：15)所神應許將要來的一位先知。
「眾人要來強逼祂作王，」這是一部分追隨衪的人錯誤的期待。當時猶太民眾熱切期待彌賽亞來臨，帶領他們推翻羅馬政權，建立一個獨立自主的猶太國。主耶穌卻獨自又退到山上去，主耶穌固然就是神所立的基督，但祂降世的使命並非為建立政治的猶太國，而是為全體人類作救贖主，在那種情況下，祂不得不退避到山上去。
是我，不要怕！
「到了晚上，他的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒搖櫓，約行了十裡多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：是我，不要怕！門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。」(約5：16~21)
「忽然狂風大作，海就翻騰起來。」門徒害怕：「門徒搖櫓約行了十裡多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。」主耶穌雖然獨自退到山上，但祂並沒有忘記在黑夜的海中艱難搖櫓的門徒，走在海面上前來幫助他們；所以我們無論在何種困難的境遇，主都不會忘記我們，仍會來幫助我們。門徒因著不夠認識主，看見耶穌在海面上走，就會害怕，甚至以為是見了鬼怪。
「耶穌對他們說：『是我；不要怕。』」：『是我』直譯是『我是』，神的名字是『我是我所是的』(出3：14)；主耶穌以神的名字『我是』來指自己，因為祂就是神。
永生的食物
「第二日，站在海那邊的眾人知道那裡沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的。然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。眾人見耶穌和門徒都不在那裡，就上了船，往迦百農去找耶穌。 既在海那邊找著了，就對他說：拉比，是幾時到這裡來的？ 耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印証的。」(約6：22~27)
眾人到處尋找耶穌，要跟隨衪，但動機並不純正。
「耶穌回答說：『我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」原義是以吃餅為滿足，此外則別無所要；所以主勸他們要為不朽壞的食物勞力(27節)。主不喜歡我們單單為著屬世的和肉身的享受而追求主。
「不要為那必壞的食物勞力」：「必壞的」指會失去，會滅亡，會朽壞的。本句意即『不要為那屬物質的、供肉身生存所需的食物勞力』。主這話的意思，不是禁止我們為著肉身的生存而勞力，而是說不要以它為我們勞力的重心，更不可以它為我們勞力追求的全部。
『那存到永生的食物』指屬靈的、供靈命生長所需的食物；『勞力』在此並不單指肉身方面的勞苦，也包括心志上的努力(腓1：27)，特別是指『信心』(29節)。「就是人子要賜給你們的，」這話暗示『那存到永生的食物』實際上並不是人憑己力所能贏取的一種東西，而是基督的一種賞賜。這話提醒我們：我們一生努力追求的目標，不該是一切屬地、短暫、必要廢壞的事物，而該是那一位永遠長存的基督。
「人子是父神所印証的，」人在文件上蓋印，即表明該文件獲得蓋印人充分的授權，証實它是真實且無可變更的。人子是父神所認定並見証的。
當行甚麼，才算做神的工呢？
「眾人問他說：我們當行甚麼，才算做神的工呢？ 耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。他們又說：你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？」(約6：28~30)
眾人的問話表明，他們以為『永生的食物』(27節)是以『作神的工』來贏取的，他們根本沒有把『就是人子要賜給你們的』(27節)聽進去。對於神的工作，人的原本觀念乃是重在「行」一些看得見的工作和行為。以為自己有夠大的本領能作神的工；我們若真的認識自己的光景，就會承認說，憑著自己甚麼也不能作。
「信神所差來的，這就是作神的工，」『神的工』指神自己的工作。信神就是作神的工；因為作工的是神不是人，信神就是接受神的工作。由本節我們可以看見，主的觀念和我們人的觀念完全相反：作神的工乃在乎「信」，不在乎『行』，是接受，不是付出；是讓神作，不是為神作。人唯一能夠作而又被神接納的『工作』，就是相信耶穌基督(弗2：9；約壹3：23)。
「行甚麼神蹟，叫我們看見就信你，」他們認為只有從天上來的『神蹟』，才是神印証的實據。
「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：他從天上賜下糧來給他們吃。耶穌說：我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。他們說：主啊，常將這糧賜給我們！耶穌說：我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」 (約6：31~35)
這裏猶太人對耶穌天上的糧的理解，就像撒瑪利亞婦人對活水的理解。
「祂從天上賜下糧來給他們吃，」猶太人當中有一個通俗的信念，就是當彌賽亞來臨時，將會重新從天上賜下嗎哪。群眾很可能在想，主耶穌當時所作的遠遜於摩西。祂只一次喂飽了五千人，而摩西則四十年之久，喂飽了整個民族。因此他們認為主耶穌若是彌賽亞，應該有本領行比摩西更大的神蹟。他們誤以為是摩西從天上降嗎哪給以色列人吃，其實，真正的賞賜者是神，不是摩西(32節)。
「乃是我父將天上來的真糧賜給你們，」『賜給』在原文不是過去式，而是現在式；這表示不但是父在從前賜人那從天上來的糧，並且父現在『仍然』賜人天上來的真糧。『真糧』乃是與『嗎哪』相對，表明從前的嗎哪並不是真糧，因為吃過嗎哪的人，還是死了(49節)。『嗎哪』乃是基督作人靈糧的豫表(林前10：3~4)，因此，那天上來的真糧就是基督自己。
「神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的」：『神的糧』應當具有如下兩個特色：(1)是從天上降下來的；(2)是能賜人生命的。不是基督以外別的事物，乃是賜生命給人的基督自己。
「常將這糧賜給我們，」他們的思想仍然離不開物質的層面，而把『這糧』與主耶穌分開看待。
『生命的糧』即指『叫人活著』或『賜人生命』的糧食(51節)。凡是相信主耶穌的，必定不餓、永遠不渴。這話表明主耶穌所供給的糧食具有如下的特性：(1)是實實在在的；(2)是完完全全的；(3)是永永遠遠的。人必須吃世上的食物，才能免去肉體的飢餓；照樣，人也必須吃主這生命的糧，才能免去靈命的飢餓。
一切見子而信的人得永生
「只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」(約6：36~40)
「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」：凡父所賜給我的人，就是受父吸引的人(44節)。天父的恩賜，是我們信主的根源；子的保守，是我們能堅信到底的根源。救恩既非源於我們自己，因此我們可以放心把自己交托給主；因為我們會失敗，但是主永不會失敗。
「我從天上降下來，」這個子句在這段經文中一共重覆了六次(33，41，50~51，58節)，乃強調主耶穌屬天的根源。
「不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。』這句與「耶穌對他們說：我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」是同樣的意思。(約5：19)
「一個也不失落」：就是沒有一個屬主的人會在永生中失去、毀滅。「在末日卻叫他復活，」『末日』(40，44，54節)在此特指主降臨的日子(帖前4：16)；本句意指信主的人雖然會死，但死後仍將復活。這表示死亡不會勝過基督所賜的生命。信主的人必在基督裡得蒙保守，直到末日。
「一切見子而信的人」：『凡思想子真正是誰，因而相信祂的人。』父的旨意乃是叫我們：(1)看見基督：「見子」；(2)聯於基督：「信」；(3)得享祂豐滿的生命：「得永生」；(4)進入最終的榮耀：「在末日復活」。
到主這裏來
「猶太人因為耶穌說我是從天上降下來的糧，就私下議論他， 說：這不是約瑟的兒子耶穌麼？他的父母我們豈不認得麼？他如今怎麼說我是從天上降下來的呢？耶穌回答說：你們不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說：他們都要蒙神的教訓。凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說有人看見過父；惟獨從神來的，他看見過父。我實實在在的告訴你們，信的人有永生。」(約6：41~47)
如何能到主這裡來？
1. 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。(44)
2. 凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。(45)
到主這裡來的結果：
1. 到我這裡來的，在末日我要叫他復活。(44)
2. 信的人有永生。(47)
到主這裡來的攔阻：
1. 小看主的出身背景。「這不是約瑟的兒子耶穌麼？」(42)
2. 想用也上的想法了解天上的事。「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」(52)
「私下議論」指著埋怨，開始抱怨。我們從前所知道的事物，往往會成為我們認識主的攔阻和障礙。
「差我來的父吸引人，」『吸引』這詞含有使對方歸向自己(draw for oneself)的意思。人絕對不能單憑自己主動來到基督面前，是父吸引的人才能前來。
「他們都要蒙神的教訓，」引自(以賽亞書54：13)。「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來，」『聽見父之教訓』指外面的領受；『學習』指裡面的領悟。本句表明神帶領人的三個步驟：(1)神借著祂的話在人外面引導人；(2)神的話使人進一步明白祂的旨意；(3)凡明白神旨意的人，都被吸引到基督面前來。
「這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。」從神來的，即指主耶穌。
吃人子的肉，喝人子的血
「我就是生命的糧。 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。因此，猶太人彼此爭論說：這個人怎能把他的肉給我們吃呢？耶穌說：我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。這些話是耶穌在迦百農會堂裡教訓人說的。」(約6：48~59)
「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。」此處主耶穌以嗎哪與，天上降下來的糧來對比。嗎哪是屬物質的糧食不能使人免於死亡，包括肉體與靈魂。天上降下來的糧是屬靈的糧食，吃了能叫人不死，在今生是靈魂不死，未日肉體也要復活。兩者有本質上的不同。人吃嗎哪、吃天上降下來的糧，在屬靈上結局也完全不同。
「我是從天上降下來生命的糧，」本句『生命的糧』在原文是『活的糧』，和35節『生命的糧』不同。『生命的糧』是指這糧的本質就是生命；『活的糧』是描述這糧的情況是活的。
「我所要賜的糧，就是我的肉，」基督為要成為人生命的供應，必須先舍去祂自己的身體，以救贖人的罪；這也表明人必須接受祂的救贖，才能享受祂作生命的供應。我們肉身的生命是靠地上的食物來維持，我們屬靈的生命乃是以主作食糧而活著。但願我們常常來親近主耶穌，享受祂，以祂為滿足，好叫我們的靈命永遠活著。「糧」說出基督是我們的供應；「肉」和『血』(54節)說出釘十字架的基督才是我們的供應。
猶太人彼此爭論的原因，乃在於他們以物質的眼光來看待主耶穌的肉，而不懂得所謂『吃祂的肉』的屬靈含意。「吃人子的肉...喝人子的血，」『人子的肉』指主耶穌的身體為我們而舍；『人子的血』指主耶穌在十字架上為我們流出寶血；『吃』和『喝』指接受進來。『吃人子的肉』表征憑信心接受主耶穌為我們舍去身體所成就的一切；『喝人子的血』表征憑信心接受主耶穌流血所成就的一切。兩者意義相同，都是指憑信心接受主在十字架上所成功的救恩。
「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」『常在』原文指『住在』或『永居在』；所以這句話指主耶穌是復活的神，祀能作我們的生命和生命的供應。
「吃我肉的人，也要因我活著，」『吃』就是把食物接受到我們的裡面，藉以將它的素質(養份)吸收到我們體內，從而維持身體的生機。因此，吃主的肉，就是憑著信心接受主耶穌所成就的救恩，同時，也將主接受到裡面，祂生命中的素質就為我們所吸收，使我們能憑以活著。
這話甚難，誰能聽呢？
「他的門徒中有好些人聽見了，就說：這話甚難，誰能聽呢？ 耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：這話是叫你們厭棄（原文是跌倒）嗎？倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？ 叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。 只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。耶穌又說：所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。 從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」(約6：60~66)
三種跟隨
1. 半途而廢的跟隨：退去的門徒(66)
2. 堅定心志的限隨：忠心的十一位使徒(68~69)
3. 虛假的限隨：猶大(64，70~71)
「甚難」枯干的，粗糙的，難懂的。含有『令人反感』的意思。7「誰能聽呢？」意即『誰能聽得進去呢？』「厭棄」跌倒，被纏住。
「倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？」：本節明白表示主耶穌復活升天乃是祂救贖工作已經完成的明証(來一3)。
「叫人活著的乃是靈，」主耶穌經過死而復活之後，如今已經成了『賜人生命的靈』(林前15：45)；信徒所接受的基督，乃是在靈裡賜人生命，並作我們生命的供應。「肉體是無益的，」主耶穌並不是將祂道成肉身的物質身體給我們吃，因為即使我們真的吃了祂的肉身，於我們並無益處。
「我對你們所說的話，就是靈，就是生命，」這裡的『話』，是指對當時有意義的、應時的、和主觀的話(rhema)；我們所讀聖經上的話，乃是常時的和客觀的話(logos)，必須轉變成我們個人主觀的話，才能對我們產生效益，這時，主的話就是靈，就是生命。本節表明：主耶穌現今在復活裡成了賜生命的靈，而這個賜生命的靈又在祂應時的話裡成為具體且實在；我們信徒若本著正確的態度接受主的話，就會得著這生命之靈的供應。
「從此祂門徒中多有退去的，」『從此』在原文有『因此』或『為這緣故』的意思。那些門徒所以退去的原因有二：(1)他們跟從主是為吃餅得飽(26節)，主既不供應物質的餅，他們只好退去自己謀生；(2)他們聽不懂主的話，覺得甚難(60節)，他們的退去，不是因遭遇試煉和苦難，而是因不能接受主話中的真理。
一般信徒跌倒退去的原因，不外乎『生活上的問題』和『真理上的問題』兩種；撒但若不能叫一個信徒因為生活的問題而跌倒，就要叫他因為真理的問題而中途退去。
你有永生之道，我們還歸從誰呢？
「耶穌就對那十二個門徒說：你們也要去嗎？ 西門彼得回答說：主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。 耶穌說：我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。 耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。」(約6：67~71)
「你有永生之道，」『道』就是『話』(63節)；本句指『主的話裡面有永生』。
1. 對於主同樣的話，有的反應是：『這話甚難，誰能聽呢？』(60節)但有的反應則是：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」其分別點乃在於有沒有信心(69節)。
2. 彼得因認識主「有永生之道」，有永遠的價值，永遠的榮耀，他的心就不肯「歸從」別的任何人事物。可見認識與歸從關系密切；正確的認識，才能有正確的歸從。
3. 主的話乃是一塊試金石，要試驗出誰是真信祂的人。
「我們已經信了，又知道你是神的聖者。」原文的動詞是過去完成式，因此這話的意思是：『我們已經進入一種信仰和認識的狀態中，這種狀態一直持續到現在。』「神的聖者，」指『被神分別為聖的人』。
「但你們中間有一個是魔鬼，」這裡主說他是『一個魔鬼』，乃是指他是魔鬼的工具，是魔鬼的居所(13：2，27)，有魔鬼的性情。
「後來要賣耶穌的，」主耶穌既然知道猶大將會出賣祂，為甚麼還揀選猶大作門徒呢？最少有下列幾個原因：(1)『好叫經上的話得應驗』(17：12；13：18；太26：24，54；可14：21)；(2)主來到世上，必須嘗盡各種苦楚，才能體恤我們的軟弱(來4：15)；在各樣苦楚中，最難忍受的，就是被所愛的人出賣；(3)連出賣祂的猶大，也不能不承認祂是無罪的。(太27：4)
(編輯自：黃迦勒《約翰福音注解》)
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