信心的路程

各位弟兄姐妹，我們每個人在信主的過程都走過一段信心的道路。有的人憑著單純的信心，欣然接受。有的人掙扎了好幾年，才豁然開朗。慕道的過程或長或短並不重要，重要的是我們信的内容是什麽？我們是糊裏糊塗信，還是我們清楚而堅定的相信？我們的信仰是膚淺的、一推就倒，還是有根有基、經得起考驗。

在今天這個信仰自由的時代，我們信主的過程往往相當容易。只要憑著自己的理智思想一下，覺得這信仰挺不錯的，就接受了。不需要為信仰付出什麼代價。這樣來得容易的信仰，有時我們不會特別珍惜它。以為信耶穌就多了一層保障，或者是在自己已有的人生觀中多接受一套信念。其實信仰的價值不只是如此而已。那什麼才是「信」呢？我們不是自己眾多的頭銜上再增加一個「我是基督徒」這身份，或眾多的朋友中多加一位耶穌成為我的新朋友。耶穌進入你的生命中是要來作主人的。我身為基督徒，也真的是當耶穌基督的門徒。信仰的珍貴就在於，它影響你整個人生。可有可無的信心不是真實的信心。一個真實的信心是經得起風吹雨打的考驗。

我問各位一個問題。如果信耶穌會被別人輕視，你信不信？如果信耶穌會被別人逼迫，會被抓去關，你信不信？如果信耶穌家產會被別人沒收，掃地出門，你信不信？如果信耶穌可能會為主殉道呢？我想這就不需要再問下去了。這些事都是我們今天很難想像的，卻也是初代教會確實發生過的事情。

在初代教會歷史中，逼迫是伴隨著福音前進的。當福音越是大大傳開，基督徒為信仰而受的逼迫也越厲害。在大逼迫中，無數的基督徒視死如歸，慷慨赴義，有的被砍頭、釘十字架、被丟於獅子坑、也有的被綁在火刑柱上燒死。然而教會越受逼迫，也越多人冒死歸向基督，教會也越發增長。初代的教父特土良曾說：「基督徒的血是教會的種子。」這些初代的基督徒們怎麽能夠在這麽大的逼迫下，不怕死亡、堅守信仰？是什麽力量支撐著他們？

希伯來書作者形容當時忍受逼迫的基督徒：「一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」（來10：33~34）他勉勵在患難中的基督徒，不要放棄信心，不要退後。我們有個更美的盼望。就算家業被人搶了，還有更美長存的產業在天上。受逼迫的基督徒之所以能撐得下去，所靠的就是信。因著信，他們能愛那些同受患難的信徒。因著信，他們能對天上的家鄉存著盼望。愛的基礎是信，盼望的基礎也是信。今天我們準備從希伯來書十一章1~16節，來看「信」這個主題。以下我們將談到信的意義、信的見證、與信的行動。

信的意義
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」（來11：1~3）

信是對盼望之事的把握
希伯來書說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（ESV ：faith is the assurance of things hoped for, the conviction of things not seen） （來11：1）所望之事的實底就是對所盼望的事有十足的把握（assurance），對未看見或尚未發生之事有個強烈的確信（conviction）。「所盼望的事」還未發生，「看不見的事」超乎想像，這些都是超過我們能力所能掌握的，但信心就是對這些事的把握。這把握是從何而來？不是從理性推論而來，不是從數據分析而來，也不我們能未卜先知。我們能夠有把握，乃是因著信。保羅在哥林多後書裡面說：「我們不是盼望所看見的，我們乃是盼望所看不見的，因為所看見的是暫時的，所看不見的是永恆的。」 （林後4 ：18）肉眼可明白看見的事，輕易就能知道，不需要運用信心；唯獨看不見的事，有信心的人才能有把握，才敢突破內心的懼怕，勇敢的跨出一步。由科學證明出來的理論，根本是由不得你不接受。但超過科學所能理解的真理，完全要靠信心來接受。

有人以科學的態度想來了解神，提出這樣的挑戰：「你能讓我看見我就信，能證明我就信，能知道我就信。」但是認識神是超乎科學的範圍，當你想用科學方法，將神控制在某個有限的範圍來觀察、來判斷、或證明的時候，本身已經走錯方向了。神是有位格的、是有主體性的，是不能被限制在某個範圍内來分析的。如果能的話，這分析出來的結果也不是神了。對神的認識只能透過祂對我們啓示祂自己。而我們只能抱著敬畏的態度來認識祂。也就是說：我們不能再用科學的方法，將神當成可研究客體，想要以有限的理性把神證明出來。而是應該把以人爲本的方法倒過來，改成以神為本。不再是「能看見我就信，能證明我就信，能知道我就信；」而是：「信了我就能看見，信了我就能證明，信了我就能知道。」信在先，知再後。

真正的信仰是在有限的、暫時的的世界中間，向永恆的神發出的景仰。暫時性的世界不存在永恆的事物，我們也不可能證明永存的神；但我們卻能向著永存的神發出敬畏的心，這發出去的盼望，就是從我們對神的信心所產生出來的。所以我們不是在可見的範圍内運用我們的理智。我們乃是從可見的世界，將我們的信仰發射到、應用到那不可見的世界中去。這就正説明了剛才那句話的意義了：「我雖然眼睛看不見，但因著信，我就能看見了、就能證明了、就能知道了」。
在日常的生活中，我們經常在使用信心。可以說我們是靠者信心活下去的。信心可說是從心眼發出來的透視力。憑信心可看見別人所看不見的事。就如科學家深信宇宙萬物背後有一定的規律，他才會努力去發現，找出科學的定律。發明家先有從心裏看見了理想產品的樣子，然後動手造出新奇產品。航海探險的人先從心裏看見目的地，才會勇敢出航。商人預先看到了得利潤的機會，才有膽量投入資本。這種預先有的洞見便是我們平常運用信心的實例。我們對神的信心也是一樣，雖然看不到祂、摸不著祂，可是心中卻有十足的把握，知道神創造了我們，衪也愛我們，祂要賞賜我們天上的福氣，帶領我走永生的道路。

所以一個有「信」的人就產生了真正的盼望，一個有信心的人就看見了別人所沒有看見的。而且他很有把握的，有證據的，有實底的，有基礎的，過一個以信為本的生活，也就是說信是他生命的重心。

因信我們能得到證據
有人說宗教都是迷信。神看不見、摸不著、又沒有辦法證明，根本不存在，怎麼可以信。不信的人常問基督徒的一句話：「要我信，拿出證據來！」事實上這句話本身也是一個未經過證明的信念，他心裏已經決定了：「凡是一切無法證明的東西，他都不信。」他的這種不信的決定，本身也是一種信念。所以說人都是靠者某種信念活下去的。他的想法背後都有個無法證明的預設，或是信有神，或是信無神。

生活中太多的事我們是憑信心而作的。如果什麼事都要拿出證據，才能接受的話，那人只能困在家裏一步也不能動。藥不敢吃，因為不知道是什麼做的；飛機不敢坐，因為不了解飛機的構造；太太不敢娶，因為無法證明她愛我；不敢合夥作生意，因為不能知道朋友會不會騙我。生活中太多看不見、摸不著、證明不出來的東西。我們不是照吃、照喝，照常使用、照常生活，因為我們信任它。這個藥吃了有效，就去吃。這個人靠得住，就與他作朋友。憑著信心我們敢接受不熟悉的事物，與人相互信任，和諧相處。我們與神之間也是一樣，我們信賴神，因為祂是信實可靠的。從哪裏看出來呢？

1. 祂藉著所造的大自然向我們顯明祂的偉大。保羅在傳福音時，論到上帝說：「為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（徒14：17）
2. 祂也藉著聖經的話語向我們啟示祂的真理。耶穌說：「給我作見證的就是這經。」（約5：39）
3. 耶穌從死裏復活顯明祂是神的兒子。保羅在論到耶穌時說：「並且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。」（徒17：31）
4. 歷世歷代的基督徒向我們見證了神的信實。「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們。」（來12：1）
5. 我也親身經歷了神在我生命中所行的奇妙的事。有一個被耶穌醫好的瞎子，在法利賽人面前為耶穌作證：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」（約9：25）

這些活生生的證據叫我無法否定神的存在。我雖然看不到神，摸不到神，也沒法用科學證明神存在，但絲毫不影響我對神的信心，因為我與祂已經建立了一種親密的關係，不容我否認。

有一天夜晚天氣非常寒冷，我走進兒子的房間，看到他在被窩裏熟睡，非常溫暖、非常舒服。隔著一層牆壁，屋外是天寒地凍。兒子能安穩的睡在房子裏，不怕受凍，表面看來好像是理所當然。事實上是因為他有一位愛他的父親，辛苦工作，貸款買了這棟房子。付了油電費，開了暖氣，他才有今天舒服的環境。萬一有一天我離開了世界，他不再有這一切的保護，這溫暖的房子再也不屬於他。雖然他的頭腦無法理解他所享有的是從何而來？父母親為什麼要辛苦賺錢養家？父母親為什願意犧牲自己來保護他。但他能憑信心接受父母的愛，他信賴我，我就會盡一切的努力來供應他的溫飽。父子之情無法證明，只需要信任。我們與神之間也是如此，就好像兒子信任父親一樣。

信心不是迷信
有人說：「宗教都是迷信。」可是我們要分別，對真神的信心與一般宗教信仰不同。對神的信心不是迷信。糊裏糊塗，亂信一通叫迷信。而信心不是如此。華神王守仁老師給信下了個定義是：「根據神所賜下可信的憑據，以敬虔的心來接受神所啟示的真理，並以實際的行動活出來。」甚至有些基督徒也會有一種對信的誤解：「書讀得越多越反動。不要想太多，信就是了。」如果不經思考，隨便接受，這也不是正確的態度。在信仰上不仔細分辨，甚至有可能信到異端都不知道。那我們該如何信呢？
1. 對象正確：另一種對信的誤解就是。「條條大路通羅馬，信什麼神都一樣，心誠則靈。」好像是信得虔誠就好，信的對象不重要。就好像一個女子交男朋友，你告訴她：「不要這麼挑剔嘛！阿貓阿狗都可以。只要真心相愛就好了。」女怕嫁錯郎，嫁到好吃懶做、始亂終棄的壞人，再相愛也沒有用。信心的對象一定要認清楚，只能是創造宇宙的主宰、獨一的真神。盲目的迷信會走進旁門左道 ，結果比原來更悽慘。
2. 理性接受：真理是經得起考驗的。使徒保羅歡迎人仔細考察聖經，他曾誇獎庇里亞人：「甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」我們所相信的神，曾向我們顯出許多可信的證據。經過歷史上多次的查考與辨證，是經得起理性考驗的。神給我們理智是用來更加認識祂，傳揚祂。不是放著不用的。我們越思想，就越認識神的豐富；越發掘就越驚嘆神的的奇妙。
3. 行動證明：真信心一定會帶出行動，雅各書說：「信心若沒有行為就是死的。」(各2：17) 如果一個人一天到晚跟你說我愛你，在行動上卻一點也不願付出，這個愛是真的還假的？如果明天早上七點鍾飛機要起飛了，我睡到六點還不願起床，你說我到底是真心想趕飛機嗎？信心與金錢有相似之處。金錢的寶貴在乎它的實用價值，信心的寶貴也在乎它能發揮實際的功效。金錢放在那裏不用只是一堆紙，一經使用後就彰顯出它的價值；信心沒有行動，只是頭腦裏的知識，一經過實行後就把功效表明出來。
前面我們講到了信的意義，它不是迷信、不是盲目接受、不是靠著理智推論出來的。它是對永生之神確實的把握，因著信我就能更加認識祂、更能從祂那裏領受豐富的恩典。

信的見證
在希伯來書十一章中，整篇就是一個接著一個信心的見證，作者一連十七次用了因著信這個字。書中描述許多信心的見證人，他們都因信心而表現出改變生命的功效。也以生命的實際行動說明了何謂信心。這裡我們一同來看以諾和挪亞，他們如何靠著對神的信心來跟隨神，為了順服神而付上代價、與神同行：

以諾靠信心與神同行
「5 以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。 6 人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」

創世紀中說：「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」（創5：24）他的信心是建立在與神親密的關係上。信心不是接受一套教條，而是與神產生生命的關係。這親密的關係能夠讓你，經歷豐盛的生命，享受與神同行的喜樂。這親密的關係不是可有可無的。既然信主，就一定要與神建立這種關係。就像羊與牧人互相認識，葡萄樹與枝子彼此相連，是無法分開的。

當你願意認真追求信仰時，有的人會給你潑冷水，會勸你說：「信信就好了，不要太入迷。」這句話意思好像是：「有些話聽聽就好了，可別當真。」我對這說法感到很困惑，如果不是當真的，還能叫信嗎？就好像媽媽叫小孩吃飯，小孩電動玩具正打得起勁。媽媽生氣下最後通牒，再不來就要處罰了。他仍然一動也不動。你說他相信媽媽的話嗎？

「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來11：6）信心不能只停留在理智的層面，而是要跨出信心的行動。有的人的信是頭腦的相信，「我接受神存在，聖經的話很有道理，我都接受。」一旦要為信仰付上代價的時候，他就開始猶豫了。例如花時間靈修、參與教會服事、幫助其他弟兄姊妹的需要。在在需要投入時間、精神，真是困難啊。連最基本的功夫都不願下，更不要說再進一步的追求神了。我們信仰成長的道路上有許多要追求的，如完全順服主的命令、過聖潔的生活、為弟兄姊妹的屬靈成長代禱、做弟兄姊妹的榜樣。沒有行動的信心，上面這些事是不可能作到的。這些考驗可以馬上看出來信心的程度，是停在頭腦裏表面的信心，或是能付出行動、改變生命的真信心。真的信心不單要信有神，而且要相信他賞賜那尋求他的人。也就是相信神必然會賞賜，而願意認真的來尋求神。這尋求神的決心就是信心的行動。尋求神的動力，就是信賴神是信實的，相信神必然會回應我們的尋求。

有的人不喜歡談到賞賜，太功利、太現實了，好像努力工作就是為了發工資。工資是你該得的，不必那麼排斥。你種田是不是希望收成，作生意是不是希望賺錢。這是理所當然的。我們存著盼望來尋求神，表示我們有信心神必賞賜。有信心必然會期待。我們禱告了，就會期待神垂聽。如果禱告完了就忘了，那一定是不關痛癢的事，神回不回答也無所謂。

神本來就要在我們身上作奇妙的事，但祂願意我們用信心來尋求。如果我們願意配合，就能參與神偉大的計畫。就像我在院子掃樹葉，我會發一把掃把給我兒子。他能做什麼我很清楚，多半是越幫越忙。但我不把他排斥在外，是要訓練他有一個願意參與的心，做完了之後要把賞賜分給他，鼓勵他願意合作的心。我們向神的尋求也是神給我們成長的機會，藉著與神同工我們參與在神的計畫中，被祂訓練成合祂心意的僕人。我們要把握每一個可以尋求神的機會，緊緊跟隨。

挪亞因信心付上代價
「7 挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」

就如挪亞當時的社會，道德風氣敗壞。挪亞因著敬畏神，不與當代敗壞的風俗同流合污。在神眼中：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。」他在衆人的嗤笑下，仍然對神動了敬畏的心。用了一百二十年的時間預備了一隻方舟，同時也向不信的世代傳達了神的審判、與拯救的信息。他為信神的緣故，能抵擋世界敗壞的風氣。這是堅持信心所要付上的代價。今天的社會也有同樣的情形，跟隨耶穌並不是輕輕鬆鬆，要能夠抵擋世界風俗的引誘、及不信勢力的反對。

有些基督徒相信了一陣子，受到的外界的誘惑，失去了起初的信心，好像提不勁讀經、禱告。連聚會也不想參加。心裏想：「反正就是那麼回事，信跟不信還不都一樣。」更糟的是從此失去了信心、離開教會、甚至離棄神。因他們認為，他們從前信神，但是結果使他們大失所望，還不如回到原來的路算了。這樣的事是最讓人感到憂心的了。希伯來書的作者對當時想放棄信仰的人，一共發出了五次警告：「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」（10：26）如果這是你的景況，我要請你重新的回想自己當初信主的原因，是不是真心願意跟隨主，當初是否想清楚了，還是一時衝動。我們的信心必須要有根有基，不然水一沖就隨流失去了。

對於世界反對神的勢力，整個人類歷史上從不缺乏，挪亞時代如此，今天越演越烈。你能相信有一天民主的美國會限制基督徒反對同性戀的言論嗎？有一天你按著聖經的話，說同性戀是罪，你要有可能被會被告發犯了歧視同性戀的Hate Crime。人的權利大到一個程度，竟然可以限制聖經的話被公開的傳講。今天的社會是追求自我的利益的膨脹，而忽視神的教訓。這與挪亞時代：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」（創6：5）的情形已經很類似了。我們能不能如挪亞一樣存著對神的信心，謹守神的命令，對這敗壞的世代發出神的審判、與拯救的信息。

從以諾和挪亞的一生我們看到了他們憑信心活在世人面前，不只成為當代的見證，也記在聖經中，成為歷世歷代的榜樣。

信的行動
亞伯拉罕是人類歷史中相當重要的人物。猶太教、基督教、回教都奉他為信心之父。他是如何一生跟隨神的？讓我們一起查看亞伯拉罕的信心，從他生命的見證裏我們可以知道，他如何能因著信經歷生命的改變？

因信順從：「8 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。 9 他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。 10 因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」（來11：8-10）

亞伯拉罕的父親他拉原來住在吾珥。吾珥在當時已有高度的文明，物質生活豐富，百姓崇拜偶像，傳說他拉原來也是個製造偶像的人。神呼召亞伯拉罕，「離開本地，本族和父家，往我所要指示你的地方去。」（創12：1）神為了操練他成為事奉神的人，呼召他離開以前拜偶像的環境，好叫他專心尋求神的帶領，不受環境的干擾。

神呼召亞伯拉罕是要完成一個非常重要的工作，就是要從他身上建立一群屬神的子民，再從這群人開始對全人類的救贖計畫。「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去。」他有什麼特質，可以讓神將這麼大的任務交在他身上？就是他的信心，因著信他能遵命而行。這個遵命並不是容易的事。俗語說：「人往高處爬，水往低處流。」大多數移民都是從窮鄉僻壤，移向繁榮的城巿；從落後的山地，移向發達富庶之地。但亞伯拉罕的移民，卻是從都市到曠野，離開自己繁華的城巿，去到一個種族文化、生活方式完全不一樣地方。今天從國內要移民都是來到美國、加拿大。你有沒有聽説移民到，阿富汗、伊拉克？這麽動亂而落後的地方誰願意去呢？當時亞伯拉罕離開吾珥，往外地出發的時候就是類似這樣的情形。況且當神呼召他時，神沒有講清楚所要去的目的地。神對他說：「亞伯拉罕，離開家出去！」「去哪裏？」「往我所要指示你的地方去。」也就是說還不知往那裡去。不信的人心中可能就問神了：「要出去也要有個目的地啊！這種漫無目標的命令誰能遵從呢？」在這種的前途不明，命運未卜的情況，不知道你敢不敢去。但亞伯拉罕卻沒有懷疑、沒有討價還價。他知道這是神給他的呼召，一蒙神的呼召，他就遵命出去了。他並沒找藉口來推託，卻甘願順從神的呼召。可見遵從主的命令，是神僕人何等的重要的品質。如果他當時不順從神的呼召，一輩子只不過作一個製造偶像的工人，不能成為今天的信心之父。

聖經接著說：「他因著信，就在所應許之地作客。」他離開家師75歲，到他離開世界175歲。這一百年的時間，他沒有建造房子，一直住在帳篷裏。因為他知道自己在地上只是個客旅。他的想法就是：「在所應許之地作客」。在地上生活的一天都只不過是客人，真正的家是在天上。客人的心態就是輕裝簡從，方便隨時聽命行動。當我們剛來美國的時候就只有兩個皮箱，現在要搬個家就頭痛。如果接到主的命令：「你出發到外地服事我。」怎麽辦？把累積了一輩子的家當送人，捨得嗎？亞伯拉罕「在所應許之地作客」，我在地上的心態是作客，還是定居了？

神看重人是否遵守他的命令，很多時候我們不太願意聽神的話，神藉聖靈對我們發出的話語，太多的人只是當耳邊風，並不打算遵守所聽見的命令，以致於我們的心對聖靈的感動麻木， 不再能聽到神的話語。亞伯拉罕信心是表現在順服神的話語上，我們今天是效法亞伯拉罕的信，而成為他屬靈的兒女。也應該如此，重視研讀聖經，並且認真的照主的話去做。

因信盼望： 「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」（來11：9-12）
神的應許亞伯拉罕：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。」（創15：5） 幾年過去了，仍不見應驗。等候的日子是相當熬煉人的。神往往用一段沉默，來操練我們的信心，在亞伯拉罕信心軟弱的時候，聽從了妻子的主意，想用人的辦法促成神的工作。但這不是神的計畫，使女所生的都不能算承受產業的後裔。

亞伯拉罕九十九歲的時候，耶和華向他顯現，提出要求，要他作完全人，並與亞伯拉罕立約。亞伯拉罕聽到神的話時暗笑，他似乎在心裏說，耶和華啊，你說賜福給我，子孫如天上的星、海中的沙。我是近百歲人瑞，哪能再生育呢？亞伯拉罕的笑顯示出他內心的軟弱。神明確的告訴他：「你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。」（創17：19）雖然亞伯拉罕的信心微小，耶和華卻不改變祂的信實，要讓亞伯拉罕看到人的盡頭，是神的開始。他的妻子已斷了月經，沒有生育的指望了。亞伯拉罕在人方面看，已經山窮水盡，沒辦法了。但此時正是神要工作的好時機，在神沒有難成的事，神在我們人完全絕望的時候，仍然能施行神蹟奇事。讓我們親身經歷他的信實。

在2002年的時候，我的家曾經經歷了一段，沒有收入的日子。有十個月的時間我找不到工作，在家裏帶孩子。我向神的禱告是：「主啊，我的一生是不是這樣就完了？沒有工作，我要怎麽服事你呢？」主在十個月的期間考驗我的信心，一步一步為我開路，把我從麻州帶到新澤西。最後賜給我一份合適的工作，讓我又從新出發，重新服事他。經過十個月信心的考驗，我更加信靠主是信實的。

亞伯拉罕的事告訴我們：「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父。」（羅4：18）信心不僅讓我們順服神的帶領，也讓我們在逆境中似乎無望的情況下，仍可持守盼望，耐心等待。

因信獻上：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：從以撒生的才要稱為你的後裔。他以為神還能叫人從死裏復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（來11：17-19）
亞伯拉罕百歲得子。這個兒子在他們的生命裏是何等的重要，一切的希望全放在這兒子身上。可以猜想得到亞伯拉罕是何等寵愛這個寶貝，這個孩子已佔據了他的心。這時，神卻偏偏要求他：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」（創22：2）

神向亞伯拉罕發出挑戰，對亞伯拉罕來說，他並不知道神為什麼要他獻最心愛的兒子為祭，這樣神所應許他的後裔不就完全落空了嗎？在他帶著兒子，手拿著火與刀一步一步走向摩利亞山的時候，心中一定反覆天人交戰。神的命令、神的應許、神的命令、神的應許。聽神的命令，神的應許就無法實現了；爲了要讓神的應許實現，就不能獻上以撒。那神這麽清楚的命令，到底聽不聽呢？這表面看來是矛盾的。這兩難的要求，在試驗著他，幾乎要把他撕裂。我們生命中，是不是也曾經歷這中兩難的情形呢？如果聽神的命令，我要放棄手中許多寶貴的事物。神不是應許要給我豐盛的生命嗎？放棄手中的寶貝，應許不就落空了嗎？我們陷在進退兩難的情境，看不到神的心意何在？其實他的計劃並不矛盾，他自有辦法讓我們順服他的命令，同時也成就他對我們的應許。只是我們不知道，這就是神給我們的考驗。

亞伯拉罕既使心理掙扎，他仍然決定順服神的要求，準備將他的兒子獻上。「亞伯拉罕清早起來，就起身往神所指示他的地方去了。」（創22：3）當亞伯拉罕伸手動刀要殺以撒的時候，千鈞一髪之間，神及時阻止了他。神非常小心的注視者他的一舉一動，不會讓以撒受到任何的傷害。原來神早有預備燔祭的公羊，代替了他的兒子。這只是一次極大的信心的試驗。亞伯拉罕願意順服神命令，獻上最愛。通過神最嚴厲的考驗，登上他個人信心的高峰。

更美的家鄉：「 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」（來11：13-16）

亞伯拉罕順服神的帶領，一生漂蕩在四方，承認自己在世上是客旅，是寄居的。從沒有一個穩定的家鄉。神應許他的後裔成為大國，成為萬民的祝福，終其一生都沒有實現。應許要賜合他的迦南美地也還不屬於他。他並沒有得著這個美麗的應許；只能從遠處望見、歡喜迎接。但他仍存著信心行完當行的路，心裏羨慕這個將要來到的更美的家鄉。

如果他對神的應許遲遲無法實現，心生失望。不再順從神的帶領，半途而廢。放棄了起初的信心，打道回府。他的一生注定就是沒沒無聞，無法為神所用。而他選擇的是一條難走的路，看不見目的地，仍然因信而順服神的帶領。年近百歲還等不到兒子，仍因信盼望神所應許的後裔必然會誕生。無法理解神為何要他獻兒子為祭，仍照神的命令甘心獻上。路上受盡了恥笑與嘲弄，內心也經歷疑惑與掙札。他沒有放棄，仍然羨慕這個神所應許的，就是在天上的更美的家鄉。既使路上十分孤單，他稱神為他們的神，並不以為恥。這就是信在他一生所發揮的力量。

「信」改變了亞伯拉罕的一生，他用他的生命見證出神是何等信實。雖然他看不到神應許最後的實現，但他深信不移，彷彿已經看見了那更美的家鄉。經過了三千多年後的今天，重新觀察歷史的軌跡，神的應許確實正在一步一步的實現，神掌管歷史的演進。神的應許一旦說出，絕不徒然返回。亞伯拉罕沒有被騙，神的話句句應驗，他的後裔成為大國，萬民要因他的後裔得福。不都是在在實現了嗎！

結語
從今天的講道中，我們提到了信的意義：雖是眼不能見，可是我們心中仍然有確據。又提到了信的見證：當我們願意順服神的心意時，同時也是向世界見證我們對神的信心。最後提到信的行動：信心是經過生命中種種的考驗而活出來的，神藉著試練考驗我們的順服、盼望、及奉獻的心志。

我們走在人生的旅途中，前途充滿了未知數。服事主的過程中不斷出現難處，這重重的難關使我們的志氣受挫、使大家對服事神的心冷卻下來。有的弟兄姐妹心灰意冷地認爲：「服事叫誰都行，千萬不要找我。」有的人對神產生了疑惑：「神啊，我當初相信你能帶給我豐盛的生命，今天你卻要我犧牲自己的享受。」是的，生命中充滿了看起來似乎是矛盾的事，但這正是亞伯拉罕所面對的矛盾。「我住繁華的城市，你要我出去；我要靠自己生個兒子，你要我等待應許；好不容易得了應許，你要我獻給你。」亞伯拉罕當時充滿了疑問，甚至到死也沒得到解答。但是神不矛盾，他有最好的計劃，一切都在他的掌握中。雖然眼前馬上要面對難處，你願意順服他嗎？雖然禱告不蒙應允，你還願心存盼望、等待下去嗎？你最心愛的事物，願意向神獻上嗎？亞伯拉罕因信獻上他唯一的兒子。你的時間、精力、耐心、愛心，甚至面子，願意獻給神為他所用嗎？

像亞伯拉罕一樣，我們都是天國的客旅。奔跑天路的人每天都面對不可預料的挑戰，也常常要自已作出重要的決定。擺在我們面前的是兩條路，一條是因信而蒙福的道路。信也能改變我們的一生，神給亞伯拉罕的應許，要一步一步在你的身上實現。另一條是不信的路，不順從神的帶領，沒有盼望，什麼也不想獻上，就如亞伯拉罕走回原來的家鄉，一生沒沒無聞。你願意走那一條路呢？