靠信心生活回阿斗：
你的回答解決了你所說的三重得救的問題嗎？
既然“基督一次獻上挽回祭永遠有效”，為什麼人還要經歷靈、魂、體三重得救？
你能正面回答這個問題嗎？
人寫得救恩要義能代表真理嗎？
這不是自相矛盾是什麼？
既然是“一旦得救永遠得救”，現在靈已經得救，那麼魂和體就一定得救，為什麼還要等到主再來的時候才救？
既然一定得救的，幹嘛還要經歷試煉？這試煉是在作秀嗎？
我真切的希望你正面回答這些問題，而不要答非所問。
已經是共識的，就不用反复說了，“基督一次獻上挽回祭永遠有效”這也是我所強調的，問題是，你的“三重得救”的結論，恰恰與此相反。
阿斗回靠信心生活：
這有什麼矛盾，聖經上說了，因信稱義就是過去意義的得救，經歷成聖的過程的聖靈引導，就是現在意義的得救，有一天基督再來我們要重新得到全新的身體，這是身體得贖。是聖經講的，你不信是你的事。聖經寫的一點也不能廢去。不要否定聖經的話。
基督一次獻上成為挽回祭，就能從罪中救贖我們的靈魂體。而救贖的過程不是一步到位，所謂的魂就是生命，我們要對付自己的肉體的罪行，走成聖的道路。最終要得到身體得贖。這根本不必再把基督為我們獻上一次贖罪祭。就如我們犯罪求赦免，基督一樣不必再獻上一次贖罪祭。這沒有什麼好爭議的。如果不理解，就好好再把經文在看幾遍，不用讓我在費唇舌了。否則我再講幾遍都沒有用的。
聖經所寫的就是真理，每一段都有聖經的支持，你能否定嗎？就好像我提了好幾次得救有現在的意義，經文也提出來了，你就是不願承認，這些經文指現在的得救。你只看未來的部分，不承認現在的部分。這就是你選擇性的接受聖經，我是全盤接受，以更好的想法，解釋各種經文。
不要憑自己的私意，取捨聖經的引用，要就要正面看聖經中講到現在得救的經文。避開是沒有用的。
彼得前書：“叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。”
彼得勉勵他們在當時逼迫來臨時，信心要堅守，當經歷試煉，主再來時來臨時，基督徒要得到稱讚，榮耀、尊貴。這是主所賞賜給我們的獎賞，也就是第四節所說的：“可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。”
這裡的救恩也就是未來的意義，是末世才要顯現的，不是因信稱義的救恩。
我們所指的一旦得救永遠得救，是因信稱義的救恩，是我們相信了主就得到的。
保羅在羅馬書第十章第十節，與彼得前書所講的，兩者根本是不一樣的意義。是你搞混了。才會說因信稱義的救恩要到人死了之後才得到。
你的問題我都答了，請你也回答我提的問題。
我前面應用了十二處經文，加上你自己還幫我找到了一處。
聖經上說的：信徒現在就得救了，你為什麼不承認他們當時就得救了呢？為什麼否定聖經所說的得救的現在的意義呢？
靠信心生活回阿斗：
【來10:14】因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。
這不是一步到位？還要耶穌獻幾次祭才能完全到位？
你既然堅持“一旦得救，永遠得救”又堅持三重得救，我希望你把這邏輯關係理順一下。不要只說些“都有聖經依據”之類的空話。
既然“基督一次獻上成為挽回祭，就能從罪中救贖我們的靈魂體”，為什麼不一次救還要分三次救？
魂就是生命，有什麼聖經依據？
聖經明說：“【約6:63】叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”
叫人活著的靈都已經得救了，還要花那麼多時間並經歷各種患難去“贖”“無益”的體，是不是上帝連孰重孰輕都不知道？
那保羅說：“【林前5:5】要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”豈不是與上帝背道而馳？
保羅所說的“這樣的人”不就是你們所認為的“靈已經得救”的人嗎？為什麼他的靈魂還要等到“主耶穌的日子”才可以得救？注意，靈魂是一同得救的。
你以前所引用的必須藉著什麼“不定式、現在式”來解釋的經文。
我也多次回答過你，那“不定式、現在式”而且一次完成的，指的是神的救恩，即神救贖的恩典，而不是我們人已經得救的狀態。
如果你一定堅持人的得救和神的救恩是一回事，不僅否定了因信稱義，因信得救。 （因為信不是一次完成的，信必須有持續性，這也是你認可的），也與你的“三重得救”相悖。
阿斗回靠信心生活：
一旦得救永遠得救，是指因信稱義的救恩，不是指成聖過程的救恩，與末日主再來時的救恩。
一旦得到稱義，不會倒轉。一個有稱義信心的人，就已經得救。稱義是神稱他為義，神不會稱一個沒有的稱義信心的人為無罪。一旦有了稱義的信心，他必會堅持到底。雖然我們可能看不出來，但神是知道的。我有這樣的信心我必然得救，因為我信靠耶穌基督，我也知道聖靈住在我裡面，他必然會保護我堅守信心到見他面的日子。不止我如此，許多的基督徒也都有這樣的確據。這不是人的自信心，是建立在神話語上的。他救了我，也必然會保護我到底。
我不在懷疑自己得不得救，聖靈的同在如此清楚，我絕不會離開主的。
你把“一旦得救永遠得救”的救恩當作死後才能得到的救恩，所以你現在自認為沒有得救。那是你的說法，你要如此認為我也不能反對，你就繼續保持不得救吧。
（來9：28）像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。
他獻上自己只有一次，卻擔當了多人的罪，我信主，他的贖罪祭向我生效，他信主，贖罪祭向他生效。又再獻一次嗎？沒有啊，就是在十字架上的哪一次而已。所以我整個人的靈魂聖體得贖，全部不必再獻一次贖罪祭，十字架上的贖罪祭就這麼一次，為所有相信他的人的稱義、成聖、一直到最終身體得贖都有功效。
你想到一個人要獻三次，可見你的理解是錯誤的。耶穌基督的贖罪祭，是約兩千年前就已經為眾人獻上了。你還以為每個人還要再請基督再獻，請把聖經讀仔細一點好嗎？
魂就是生命，這是希臘文的本意，所有ψυχη這個字，通常翻成靈魂，也可以翻成生命。如果有疑問請自己上這個聖經網上查：
http://bible.cc
我不是告訴你了嗎，白紙黑字寫著得救，你把它改成救恩。明明是動詞，你改成名詞。這是篡改聖經。
你的問題我回答了，我請你再回答，為什麼聖經明明寫著得救，你卻說這些得救的人不得救？
靠信心生活回阿斗：
你引用的經文什麼意思？
“將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。”
是說“那等候他的人”已經得救了，耶穌基督“第二次顯現”，再拯救他們？
你所講的，和你引用的經文完全兩碼事。
這段經文再次說明，得救是在主耶穌再來時經過最後審判才顯現的。
主耶穌第一次來是“擔當了多人的罪”，把他死而復活的生命賜給世上一切相信他的人，用聖靈重生他們，領我們走出罪惡，即出埃及過紅海，帶我們進人豐盛之地。但這並不意味著，出埃及過紅海的人就一定得救或已經得救，更不是一旦得救，就永遠得救。
因信稱義，是因信而獲得了義人的地位而不是已經得救，更不是永遠得救。
這義人的地位並不是一旦得到，就不會失去，而是要靠持續的信心去維持，這就是經上所說的“順從聖靈”“靠聖靈行事”或“固守真道”。
若我們不注意防備，“被惡人的錯謬誘惑”，一樣會“從自己堅固的地步上墜落”。 （參彼得後書三章）
“重生得救”這個詞在聖經什麼地方，我怎麼找不到？
聖經有沒有關於“重生就得救”的經文？
望賜教。
阿斗回靠信心生活：
（來9：28）像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。
這是耶穌第二次來，這次與赦免人的罪無關，因為他第一次來時已經為我們獻上贖罪祭了。第二次來時，是要救我們進入他的國度，主耶穌擊敗魔鬼的勢力，他會帶我們進入千禧年國度，那時我們得勝的基督徒要與他一同作王。這是末世的拯救，身體得贖也是那時候。那時我們將有榮耀的身體，不會再犯罪。
希伯來書所說的拯救，多半是在這個意義上，提到因信稱義的救贖不多。
這節聖經不是證明了，得救的末世意義。不是我們到末世才因信稱義，因信稱義的地位在我們，相信主時已經得到了。這就是現在得到的救贖。
約翰福音3：36
信子的人有永生；
（那些）πιστευων（信）εις（入）τονυιον（子）εχει（有）ζωην（生命）αιωνιον（永遠）
這個信就是現在式，有永生也是現在式，不用等到死了以後才有。
這節希伯來書不正說明了得救有末世的意義，與現在的因信稱義是不同的意義。不能肯定一個，卻否定另外一個。你說對不對？
請看以下的經文支持神先重生，我們才有信心，我們才可能因信稱義，也就是得救：
1.(提多3：3-7)“我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒（或作：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。4但到了神 ―我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，5他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。6聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，7好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。”
我們原來是與神相恨的，不會主動接受神的。但是神做了什麼？向我們顯明他的慈愛、照他的憐憫，借著重生的洗、和聖靈的更新，救了我們。我們因他的恩得以稱義。我們能有稱義的信心是藉著什麽？乃是照他的憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新。
如果不是如第五節說的：“他救了我們，...神的憐憫，借著重生的洗和聖靈更新”我們，我們不會有稱義的信心。稱義的信是出於對神呼召的回應。所以神的主動的救贖先，人信的回應後。稱義的地位，與得永生，都是藉著聖靈重生我們而來。看第三節，沒有重生時我們是如何的？能憑著自己信嗎？不可能的。
這裡就看到了得救與重生的關係了，主救我們，是藉著聖靈重生我們。
2.（弗2：1-5）你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。 2那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。 3我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。 4然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，5當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。
我們原本死在過犯罪惡中，對神的呼召是不可能回應的。然而是怎麼活過來的呢？是我們自己想活過來就活過來的嗎？不是的。是神讓我們活過來的，這就是重生。沒有重生，我們的靈性就是死亡的，就不會信主。
3.（彼前1：3）“就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。3願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。”
我們這些重生的人是：照父神的先見被揀選、藉著聖靈得成聖潔、蒙他血所灑、因神的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，我們才得以重生。我們唯一做的是什麼？ “以致順服耶穌基督”。順服是對前面神主動的作為的回應。不是我們先想信，神再施行他救贖的動作。誰先誰後千萬不要搞混了。
(約壹5：1)凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神生的。
請看希臘文：
πας（每一個）οπιστευων（信）οτιιησους(耶穌)εστιν（是）οχριστος（基督）εκ（從）τουθεου（神）γεγεννηται（生）
這節聖經是有時間意義的，這裡的信是現在式分詞，表示現在一直信。生卻是完成式，表示已經完成的動作，而且被神生的果效一直延續到如今。
從這節經文，你可以看得出是重生先，才有持續到現在的信。因信我們才得稱義，得到稱義的地位，我們就得救了，這是現在意義的得救，也就是因信稱義的救贖。
一旦得救永遠得救講的就是這個，不是末世意義的。
仰望回阿斗：
希伯來書中那些離棄道理的人，什麼是“離棄”？這樣的人將來要到哪裡去？是不得賞賜卻可得永生嗎？
彼得後書中的“墜落”是什麼意思？這樣的人將來要到哪裡去？是不得賞賜卻可得永生嗎？既然是從堅固的地步墜落，說明原來曾經得救嗎？ “這樣，你們就得著充分的裝備，可以進入我們的主和救主耶穌基督永遠的國。”這裡的進入永遠的國是指得賞賜還是得永生？
不知道阿斗弟兄到底是不是也採用時代論的以“得賞賜”調和經文矛盾的做法？
這些純粹談個體的經文，希望阿斗給予解釋。
阿斗回仰望：
（彼後3:17）親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。
彼得後書是說假師傅的問題，他們亂解經，傳錯誤的教導，把人帶離真理。彼得再次就警告他們。
我把希臘文分析給你聽。
υμεις（你們）ουν（因此）αγαπητοι（親愛的啊！）προγινωσκοντες（預先知道）φυλασσεσθε（你們就要防備)ινα（為了）μη（不要）τητωναθεσμων（惡人）πλανη（用錯誤）συναπαχθεντες（帶離開）εκπεσητε （跌倒）τουιδιου（一個人的）στηριγμου（堅固）
他在前面叫他們防備假亂解聖經預言的人，
接著這個句子，ινα（為了）之後的子句是假設語氣，主要動詞是跌倒，是不定式假設語氣，意思為一次跌倒。如何跌呢？藉著惡人的錯誤把他們帶離開，這是不定式分詞，表明跌倒的原因。
從哪裡跌倒呢？從一個人的堅固上跌倒。
他們原本在真理上是堅固的，但是假師傅傳講的異端，可能會把他們帶離開真理，以至於他們會從原來堅固的立場跌倒。
這裡我覺得並沒有提到從救恩的地位上跌倒，只是從真理的立場上跌倒。會不會因此就失去信心，最後失去救恩？這裡並沒有直接的說明。
我認為解經看前後文最準確，前後文說什麼，就可以清楚地看出經文在講什麼。如果我們看到的是進入地獄，或被主耶穌棄絕，那就是不得救了。但是這裡所說的，並沒有像這樣的詞句出現。我傾向認為就是，真理上被欺騙，站立不穩跌倒。
讀希伯來書應該要知道，本書是以色列人對以色列人寫的，一定要從他們共同的舊約背景，來理解其中的話。我認為這篇寫得很好，請參考。
【轉貼】「離棄道理」就不得救？
作者：陳終道牧師
「論到那些已經蒙了光照嚐過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嚐過了神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福。若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」(來六4-8)
這幾節經文常被人看作是最有力的根據，認為信了耶穌之後，若離棄道理就不能得救。表面看來確是令人懷疑；若深入領會，便知道這些話其實是警告那些聽過多次真道，又明白救恩，卻拒絕真理的人，他們如此一再拒絕接受救贖之道，就是拒絕神所差來的救主，拒絕唯一的救主就不能得救了！
一、棄絕神所差來的救主的人
以色列人在神前最大的罪是拒絕神差來的彌賽亞。不接受這位救主，就沒有別的救道了！主耶穌在世時，明明對他們說：「那聽我話，又信差我來者的，就有永生....」(約五24)；又說：「....你們若不信我是基督，必要死在罪中」(約八24)。
使徒彼得在五旬節日的講道，主要內容是引證舊約聖經的話，證明猶太人所棄絕，釘在十架上的那位，正是他們祖宗一向所盼望的彌賽亞。這是最令他們「扎心」的信息。所以當天悔改信主的有三千人。 (詳參拙作使徒行傳講義第二章解釋)
在此，希伯來書的作者同樣警告當時的希伯來人，他們既在信徒的群中，仍心懷二意，拒絕這唯一的救主，就再沒有救法了！
二、嚐過天恩而未信者
讓我們略為解釋來六4-5節的經文，證明這些話較可能是指硬心未信的人(特別是希伯來人)。這兩節共提到五件事：(1)蒙了光照，(2)嚐過天恩滋味，(3)於聖靈有分，(4)嚐過神善道的滋味，(5)覺悟來世權能的人。對於希伯來人而言，這些都是他們和他們的先祖早已體驗過的。主耶穌曾向猶太人宣稱祂是世界的光，跟從祂的人必不在黑暗裡走(參約八12)。但猶太人卻不跟從祂。「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」(約一5，9-10)。可見蒙了光照，不就是接受了真光。「天恩」的「恩」原文是恩賜，但在新約中有時也用於指主耶穌或聖靈是神特賜的恩賜，如約四10，徒二28，八20，十45，十一17 ，羅五15-17，林後九15。
主耶穌在世時，願接受祂的人少，看神蹟的人多。以色列人的祖先早已覺悟來世的權能，嚐過天恩滋味。他們親自見神降十災懲治法老的硬心，又分開紅海的水，用雲柱火柱引他們走曠野的路，使悖逆的可拉黨人等活活吞下陰間。這些事外邦人都未見過。「於聖靈有分」這話也較可能指曾受聖靈感動的人，如基督時代的大祭司該亞法也曾受靈感，見證基督是救主(約十一49-52)，但他自己卻不信。另一方面，聖經論到聖靈與信徒的關係時，卻沒用「有分」那麼輕，而是說聖靈充滿，受聖靈為印記(為「質」)，從聖靈生.....等類的用語。
所以，來六4-5的話對常聽道，又常在信徒群體之中，聽見看見許多聖靈的權能，始終不信的那類人(約六64)，較為正確。聖經警告這些人，他們可能到了不會悔改(如猶)大的地步。
三、連信仰的開端還沒有的人
從上下文看，這些人更可能指比那些在基督裡只有開端的吃奶嬰孩還不如的人。因希伯來書六章一至三節一直用「我們應當離開基督道理的開端....」，九節也用「我們」....一類的代名詞，而在四至六節卻特別用「論到那些」、「他們」等代名詞，顯明他們並不就是六章一至三節的那等信徒，而是比留在開端還不如的另一群人，也就是還沒有開端的人。
四、不能從新懊悔
若四至八節是人得救而再滅亡的根據，則六節說「若是離棄道理，就不能叫他們從新懊了」是指什麼情形？怎樣才算「離棄道理」？不能從新懊悔又是什麼意思？假如信徒說謊、偷竊，是否離棄道理？能否從新懊悔？假如被無神主義迷惑或其他原因，放棄了信仰，可算離棄道理了罷，那麼後來若醒悟過來，是否就「不能從新懊悔」？有人確實如此受誘惑，否認自己是基督徒，後來又從新懊悔，誠心相信，該怎麼解釋，能否再得救？
所以若將希伯來書中對那些多次聽道，甚至明明看見神的權能神蹟，仍不悔改歸神者所發出的警告，當作得救的條件，是不當的用法。
這裡所說的「離棄道理」不是任何大小的罪，而是特指「離棄」神借基督所成功的救贖之恩，就沒有別的得救的途徑了！
五、把神兒子重釘十架
「因為他們把神的兒子重釘在十字架上，明明的羞辱他。」本句解明上句他們沒有機會再悔改的理由，因他們再犯的罪，是把神的兒子重釘十架上。基督既已被釘在十架上死了又復活了，誰能把祂重釘在十架上？注意末句「明明的羞辱他」，基督被釘在十架，不單是肉身的痛苦，更重要的是受了最大的羞辱。至尊榮的神的兒子，應受最高的敬拜，竟為罪人忍受人間最羞辱的刑罰。這些明知救贖之恩而執意棄絕的人，就像當時把主耶穌釘在十架上的人一樣，明明的羞辱祂，是極無禮的蓄意拒絕了神最珍貴的「恩賜」。除祂這恩賜以外別無救法，所以，這等人已沒有可以悔改的機會了！
六、雨水與田地的比喻
七至八節所用的比喻，「吃過屢次的雨水」的同一塊田地上，或長出蔬菜，或長出荊棘兩種不同的東西來。隱藏著兩不同的生命，雖受同樣栽培，卻有不同的結果。那「屢次下的雨水」暗指四至五節的「光照、天恩、....善道....」。那麼使那同一塊田，受同樣的雨水，卻分別長出蔬菜或荊棘的原因，是雨水的問題還是種子的問題？那等人吃過屢次的雨水，就如在同一群體中受過感動，蒙了光照，知道自己有罪，嚐過天恩，受過神借信徒對他們表現的愛心與善勸，又聽過許多純正真道的教訓，像雨水滋潤他們的心田，他們竟然長出荊棘來，是因為他們本來就是「荊棘和蒺藜」的種類？這比喻正適合指出那些聽過看過神的作為卻沒有生命的假信徒。他們所聽的道未使他們受益反而招損！
仰望回阿斗：
這是列舉了幾種不同的猜測性的解釋。無論怎樣解釋，始終遵循救恩不會失去的教義。繞過了讓人棘手的問題。在解經之前就預設了觀點。
所以，我覺得阿斗弟兄你也是時代論者。用得賞賜破解難題。照這樣說來，即使聖經原文有“救恩失去”的字眼，也照樣可以化解為“救恩不會失去”。如果拿著“耶和華不會後悔”去解釋“耶和華後悔”，就可以把“後悔”解釋“實際上還是不後悔”。
這是循環論證，在證明“救恩不會失去”之前，就已經預設了“救恩如果失去我們就沒有保障了”這個前提。再此前提下，一切經文都可以化解。
阿斗此觀點的思想背景是：若救恩會失去，我們就生活在沒有把握的疑惑之中。
那麼一次得救論可以解決這個問題嗎？只要你強調信的持續性，你不輕易判斷。反而會更陷入困惑中了。
事實上，不講一次得救的教會信徒並沒有生活在憂慮中，而是平安和喜樂中，他們也沒有說軟弱了，主就不要了。適度的焦慮是有益的。因為我們若有焦慮，就證明我們還沒有棄絕主，主也沒有棄絕我們。我們當以我們的焦慮喜樂。正如“約翰的嘮叨”所說：越是小心怕失去救恩的人，救恩在這個人身上就越顯得穩固。這個“約翰的嘮叨”應該和阿斗的觀點相近吧？這就是焦慮和穩妥之間微妙的張力。正如你講的“一旦得救”和“以持久的信心做憑據”之間的張力一樣。 “焦慮”和“穩妥”矛盾，正如“一旦”和“持久”矛盾。
我欣賞阿斗的觀點，我不能說我的看法比別人更正確。我覺得“一次得救論”是站在預定論的角度上。而預定論我是相信的，但不易於世人理解。一次得救論太陽春白雪了。只會絆倒大量的下里巴人，普通群眾。因而造就出一些自我欺騙的假基督徒。
不講一次得救，再補充一句“主不會因為我們軟弱就不要我們，只要我們還願意追隨他。”這多容易理解呀。我們這些熟悉聖經的高手辯論了這麼多也沒講清楚的東西。如何講給那些聖經裝備不足的信徒呢？
不知阿斗是否在農村和小市民中生活過，那些一次得救的教會的生活作風確實差勁，就是在論壇的高雅人，也有一些甚至牧師級的觀點就很有賴恩得救的味道了，像阿斗你這樣的實在太少了。中國是農業大國，你的一次得救論若不用“得賞賜”的時代論化解，實在太難理解了。不適合中國國情。
看過《江邊對話》，很欣賞帕羅牧師和國務院辦公室主任趙啟正之間友好的辯論。和阿斗辯論是愉快的。遺憾的是我們以捍衛真理為旗幟，不同基督徒之間把對方看做惡魔而大加撻伐，刀光劍影。
不過，不同觀點的辯論若想保持友好的氛圍實在不易。因為帕羅和趙啟正每當辯論的焦點的時候，就突然結束了。求主給我們柔和的心和口，阿門！
靠信心生活回阿斗：
阿斗弟兄，如何理解“聖靈的更新”和“永生的盼望”？
你覺得“聖靈的更新”是一次性的嗎？還是漸漸是“心意更新而變化”以至一天新過一天？
若不是一次性的，而是持續性的，你憑什麼說重生了就得救？若在持續的過程中，那人抗拒和褻瀆聖靈更新，結果會怎樣，依然永遠得救？
“永生的盼望”指的是什麼意思？
已經得到的還要盼望嗎？
【羅8:24】我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？ （有古卷作人所看見的何必再盼望呢）
一個已經已經結婚的人，還要存結婚的盼望嗎？
阿斗回仰望：
我們要知道真理，真理必叫我們得自由。
神在聖經上的啟示就是我們的真理。然而我們對真理的理解，限於我們理智的有限，也限於我們無法完全掌握，聖經作者寫下聖經時的時代背景。所以很多的解釋要靠前後文觀察，或者是推論。即使推論，不能保證全然正確。
所以我認為，我們對聖經的理解，一定要有一種謙卑的態度。承認自己不是百分之百掌握了聖經的原意。
有的真理我們有十分的把握，例如基要真理，如耶穌基督復活了嗎？這是不可妥協的，一定百分之百肯定。耶穌是不是神的兒子，這也是有十足的把握，不可能錯。
但是對於某一些模糊的經文，或者兩種說法同時出現的反合性經文，我們應該盡一切努力化解經文上的矛盾。因為我們深信聖經不會前後矛盾。如果看起來矛盾，是我們理解出錯，聖經絕對不會自我矛盾。
所以如果我們發現有些難解的經文，我們無法完全解開，就要承認自己的說法不是百分之百有把握的。有時是九分，因為找到支持的經文多，解不開的少。有時只有六分把握，因為支持的經文，與解不開的經文差不多同樣多。
這就是解經時謙卑的態度，有的人明明只有六分把握，卻自己認為十分把握，把別的想法都說成犯嚴重錯誤，甚至說別人是異端。這種態度不但自高，而且造成教會中紛爭不斷。
我雖然贊成救恩不會失落，一旦得救永遠得救。但是絕對不會說，說救恩會失落的人是犯了嚴重的錯誤，是異端。這只是福音派當中兩種神學思想。兩者都存在就代表，聖經的經文存在著這兩種張力。
那些隨意說人犯嚴重錯誤的人，應該自我省察，難道他的說法能夠四平八穩的解釋所有的經文嗎？有的時候只是，不去管它而已。
盼望弟兄姊妹深思，我不是什麼牧師，也不是全職傳道人。每天要上班，要照顧小孩。但憑著自己虛長幾歲，信主年日較久，可能多上了一些培訓，多讀了一些屬靈書籍。我是抱著與眾弟兄姊妹交流的態度在寫這些帖子的。因為農村的培訓機會不多，有好多人就是自己讀經自己理解，或有誤解的可能。尤其近來異端橫行。純正的聖經真理必須一再強調，年輕的傳道人必須要從最基礎的讀經開始訓練。如何解經，如何做經文字義研究？如何解經講道。都必須十年二十年訓練才有辦法達到純熟。所以我自己勉勵自己，學無止境，我如今以半頭白髮了，還在下班之後讀經，寫講章，因為學無止境，人生苦短。如果我不努力，如何能更認識神的真理？為了要更有效的服事神，我們每一個基督徒都當要認真的讀神的話語。
我並不是說我所理解的都是純正的真理，如果我只有六分把握，我不會講得好像十分把握一樣，更不會說別人犯了嚴重的錯誤。那是一種自大的心態。希望我們不要染上這種壞的習慣。
願我們弟兄姊妹我們一同在屬天的道路上奔跑，神的道高深，學無止境，讓我們彼此多禱告，以相互研討的態度來討論真理。謝謝。
阿斗回仰望：
"所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神、2各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。3神若許我們，我們必如此行。4論到那些已經蒙了光照、嚐過天恩的滋味、又於聖靈有分，5並嚐過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，6若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。7就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；8若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。9親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。"
讀這段經文時，請注意作者是擔心收信人他們不信主嗎？不是的。他是在警告他們：“所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神、2各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。”
這些勸勉是要他們追求完全，不要停留在不長進的地步。信主多年了，還在基督信仰最基本的開端徘徊。
在第二段作者似乎轉而論到另一群人：“論到那些已經蒙了光照、嚐過天恩的滋味、又於聖靈有分，5並嚐過神善道的滋味、覺悟來世權能的人。”
這些人顯然不是最起初所說的“你們”。這些人是猶太人，猶太人都知道神，他們的祖先也嚐過神從天上上給他們的嗎那。就算不信基督的猶太人，也得過神的恩典。與聖靈“有份”的原意是：同伴。
希伯來書第一章九節就是同一個字：“勝過膏你的同伴”。這不是講聖靈內住，或者是說受聖靈。
並嚐過神善道的滋味、覺悟來世權能的人。這些事猶太人也都嚐過。
他們是否相信耶穌？
聖經描述他們是：“若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。”
他們似乎是在教會中，也領受了真道，也似乎曾經懊悔自己的罪行。但他們想要做什麼？要從教會出去，回到猶太教中去。也就是不信耶穌了。這樣的人犯了嚴重的罪。耶穌已經一次為了人類釘上十字架，但是他們卻認為這救恩沒用，明明的羞辱他，這樣的人就好像是公然的羞辱基督，讓基督再度承受十字架的羞辱。
猶太人曾經不信他，將基督釘上十字架，公然羞辱主。這在主耶穌受死後不到四十年，的一群猶太人，對他們父輩所做的事記憶猶新，他們的父輩羞辱基督。他們如果從教會出去，回到那群釘死基督的兒孫輩當中，不正好被他們拿來取笑，教會中有人不信了出來加入他們了，這是再一次的明明羞辱基督，就好像把他再釘一次十字架一樣。
並不是說，我們信主，主為我們釘一次十字架，我們如果不信主，就等於把它再釘一次十字架。他所說的是那群對主被釘十字架記憶猶新的猶太人。如果離開教會，不信基督。會有這樣的後果。
在最後作者又把注意力轉回收信者。 “親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。”
作者相信這群收信者，不會像他所描述的這群墮落的人這樣。
從警告時，代名詞的轉換，就可以看出來，作者說的“你們”是有信心的人，作者警告他們不要學那些沒有信心的人。而作者如何說那些人。作者用他們。不是這些收信人。為何要把他們與你們分別對待？因為收信人並不像他們一樣。這些你們是得救的。而他們呢？就不是了。在教會中還可能有人不得救嗎？當然有。
會離棄主，不信到底的人，表示他們沒有神因信稱義的救恩，沒有聖靈的內住。
另外一節經文可以支持這想法：
（約一2：19）他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。
會最終離開基督的人表示他不是屬基督的，也就是不得救的。不管他當初如何表現得好像信了主。從他的反叛就把他的本相露出來了。我們看不到人的內心，但神不是，他不會稱這種人為義，不被稱義的人，就沒有救恩，也就是不得救，他的離開正證明了這點。
所以我認為這段經文講的離開基督的人，是未被稱義的人，也就是不得救恩之人。
阿斗回仰望：
請來一起分析這句經文：
他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。
ουκ（不）εξ（出於）εργων（行為）τωνεν（在）δικαιοσυνη（義中）αεποιησαμεν（過去做的）ημεις（我們）αλλα（乃是）κατα（因著）τοαυτου（他的）ελεος（憐憫）εσωσεν（拯救）ημας（我們）δια（透過）λουτρου（洗）παλιγγενεσιας（重生的）και（和）ανακαινωσεως（更新）πνευματοςαγιου（聖靈的）
這裡拯救是不定式，也就是一次發生的事，聖靈的更新、與重生的洗。都是單數名詞。也就是我們重生時，經過聖靈的洗，得以潔淨，除去罪債。聖靈在這時更新了我們。
至於說聖靈會不會再次更新我們，我認為還會，經文就在：
（羅馬書十二章一節）不要效法這個世界，乃要心意更新變化，叫你們查驗何為神聖潔、純全、可喜悅的旨意。
這是信主後聖靈不斷的更新我們。兩處經文，一指信主時除去舊人的更新，一是成聖過程，每日心意更新。
仰望回阿斗：
這個一個滿了罪惡的世界，我們的教會裡也充滿罪惡。我們呼籲他們悔改的時候說：“你們若不悔改，雖然上天堂，卻不得賞賜。”實踐已經證明效果如何。
他們似乎是在教會中，也領受了真道，也似乎曾經懊悔自己的罪行。
以色列出埃及過程中，他們曾經悔改而且蒙赦免的百姓，最後又犯罪被擊殺了。他們當初的悔改如果是假意，怎麼能嚐到天恩的滋味？你這樣的解釋經文不能證明一次得救永遠得救的正確。而是先認定救恩不會失落，所以‘若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。 ”他們的懊悔就應該解釋為看似懊悔。
如果但從預定論分析問題，其實所謂把得救和成聖分開照樣會面臨一個難題。神既能預定我們得救，也能預定我們得多大賞賜。難道神職預定誰得救，卻預定不了誰得的賞賜大？
（林後2:6-7）這樣的人、受了眾人的責罰、也就夠了．倒不如赦免他、安慰他、免得他憂愁太過、甚至沉淪了。
這裡“沉淪”是什麼意思？難道也是得救不得賞賜？教會的做法改變一個人的歸宿嗎？很明顯，這個犯了大罪的被教會開除的信徒，若一直不被教會接納回到主面前，從此自暴自棄，就沉淪了。一個基督徒的生命極度枯萎，一直枯萎下去，會不會最終達到死亡的程度，從“憂愁太過、甚至沉淪了”上下句的關係應該可以看出來。
阿斗回仰望：
先看這節：
若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。
καιπαραπεσοντας（他們跌倒、離開）παλιν（再）ανακαινιζειν（更新他們）εις（進入）μετανοιαν（悔改）ανασταυρουντας（因為他們重釘）εαυτοις（為他們自己）τονυιον（兒子）τουθεου（神的）καιπαραδειγματιζοντας（公開羞辱他）
這句話的原文反成這樣較為準確：
如果他們跌倒、離開，就不可能再更新他們到悔改的地步了。不是他們不可能再悔改，而是不可能再更新他們，進入悔改。
他們以前可能被更新過。但這是否讓他們得到稱義的信心，並不知道。從他們後來跌倒離開的表現，可以推論並沒有稱義的信心。
而且悔改不見得是相信基督，猶大也後悔過，但他是不屬主的。
再看這節：
倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。
μη（免得）πως（或許）τηπερισσοτερα（因著過度）λυπη（痛苦）καταποθη（被淹沒了，被吞了）οτοιουτος（這個人）
這個沉淪，因該翻成被淹沒了，或是被吞沒了。
請看最接近原文的兩個英語版本：
NASB
otherwisesuchaonemightbeoverwhelmedbyexcessivesorrow.
ESV
orhemaybeoverwhelmedbyexcessivesorrow.
都翻成被淹沒了，或消耗盡力量了。不是滅亡的意思，不要誤解了。
預定（προώρισεν）這個字，全本新約只出現六次，以下列出來：
（徒4:26-28）世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或作：基督）。希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。
（羅8:29）因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。
（羅8:30）預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。
（林前2:7）我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。
（弗1:4-5）就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，
（弗1:11）我們也在他裡面得（或作：成）了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，
我們只照著聖經上所說的討論，自己發明的預定論，或哲學家發明的，我不能夠理解，無法討論。
聖經上說什麼，我就相信什麼。聖經上說創立世界以前就預定了，我就不說當我信了才預定。
聖經上說預定人在基督裡得救，我就不說神預定毀滅人。
聖經上說預定基督為人受死、預定屬他的人效法他兒子的模樣、預定屬他的人藉著耶穌基督得兒子的名分。我就不在聖經以外再談其他的預定。
那到底有沒有？我不知道。
（提多3：7）好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣（或作：可以憑著盼望承受永生）。
ινα（為了）δικαιωθεντες（被稱義）τηεκεινου（因他的）χαριτι（恩）κληρονομοι（後嗣）γενηθωμεν（得成為）κατ（照著）ελπιδα（盼望）ζωης（生命）αιωνιου（永恆的）
被稱義，還有得成為都是不定式被動語態，代表神在過去做成的事。
如果你從上下文一看就知道了：
（提多3：3-6）我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒（或作：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。 4但到了神―我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，5他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。 6聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，
動詞都是過去的意義。所以他們在得救時，就有了永生的盼望。
永生有現在的意義：
（約5：24）我實實在在的告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。
（約10：28）我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。
（約17：3）認識你―獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。
（約5：13）我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。
也有將來的意義。提多書所說的就是。
盼望將要來的永生的成全，與現在就已經有永生並不矛盾。
靠信心生活回阿斗：
既然你也認為聖靈更新不是一次性的，是不斷的（即有時間上的持續性）更新，也知道得救是“藉著重生的洗和聖靈的更新”，為什麼會得出“重生就得救”這種否定還需要持續靠聖靈更新的結論？
人存不存在抗拒和褻瀆聖靈的事情？
若有，他還是不是永遠得救？
若沒有被聖靈重生，即裡面沒有聖靈，他怎麼抗拒和褻瀆聖靈？
你還沒有解釋“得救的盼望”和“永生的盼望”是什麼意思？
已經得到的還需要盼望嗎？
阿斗回靠信心生活：
因為拯救是不定式，也就是已發生的事。既然這個拯救是已發生的事，不是未來的事。所以透過聖靈更新來拯救，這個更新，當然也是發生的事啦！
聖靈繼續的更新，是成聖的過程，我們因信已經得稱義了，也就是在因信稱義這方面已經得救了，但不能停在這裡，還要經歷聖靈繼續的更新，這不關乎因信稱義，是追求成聖。這兩個要分別，不要搞混。
聖經講的我就相信，聖經既然講了，我們有永生，我們現在就有永生。
聖經也將我們要盼望永生，這是將來要實現在我們生命當中的，是末世見主面時才能得到的。得救的盼望也是如此，這就是我一而再、再而三說明的得救的未來意義。你如果忘記了，在前面的帖子裡有的。
既然聖經都講了，我兩個都接受。不能只接受未來的部分，卻不承認我們已經有永生的經文。
聖經不是讓我們選擇性接受的。
另外你談到褻瀆聖靈的經文：
褻瀆聖靈的人一定是得救的人嗎？
法利賽人說耶穌用鬼王趕鬼，這是褻瀆聖靈，但他們信耶穌嗎？他們得救了嗎？
靠信心生活回阿斗：
照弟兄這麼說，得救還要“也因著信”幹嘛？乾脆“因恩得救”何必要“因信得救”？
聖經很明確的告訴我們，神的保守是在“耶穌基督裡”作出的，【腓4:7】神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。
保羅說：“【提後1:13】你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。”我們只有“常常守著”永不離棄“在基督耶穌裡的信心和愛心”，神就必保守我們使我們得救，不是看我們的行為，而是看我們是不是“不是出於勉強，乃是出於甘心”的“長久在他的恩慈裡”。
聖經從沒有說，保守“離棄真道”和“從我們中間出去”的人，對這樣的人，神照樣“任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，”
我不明白，你的“可以推論”根據什麼？根據聖經還是根據教義？如果沒有得到真道？如何“離”，如何“棄”？只有得到真道的人才有可能離棄真道，只有在我們中間的人才有可能從我們中間出去，這是常識。
可偏偏有人為了維護自己的教義，連常識都不顧，硬要把“離棄真道”和“從我們中間出去”的人強解為從來就沒有得到真道、從來就沒有在我們中間的人，這是很不可思議的事。
如果賣主的猶大從沒有信過，那他就一直是屬撒旦的，即撒旦從沒有離開他，為什麼聖經又說：“【路22:3】這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二門徒裡的一個”。
這節經文這麼明確的告訴我們，猶大“本是十二門徒裡的一個”，既是蒙揀選的，因為貪婪，留下破口，讓撒旦入了他的心。
我們為什麼會得出猶大從來就沒有得救，即從沒有信過（因為他們認為信的那一刻就已經得救）？
就是我們已經把教義放在了聖經之上，這是很危險的。
阿斗回靠信心生活：
聖經上說：你們得救是本乎恩，也因著信。就要按著聖經所說的接受。因信稱義是羅馬書，加拉太書、以及各處經文支持的。我就不會發明什麼“因恩稱義”、“因愛稱義”這些聖經之外的東西。
神的保護是在耶穌裡的，也就是因信稱義的人啊。沒有稱義的信心的人，根本不得救。他們也不會再耶穌裡，那些不在耶穌裡的就不得保護了。所以最終不信的人，就不在耶穌裡啊。為什麼要說在耶穌裡的人，也會失落呢？
再來看離棄真道的問題：
（來6：6）“若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。”
καιπαραπεσοντας（他們跌倒開）παλιν（再）ανακαινιζειν（更新他們）εις（進入）μετανοιαν（悔改）ανασταυρουντας（因為他們重釘）εαυτοις（為他們自己）τονυιον（兒子）τουθεου（神的）καιπαραδειγματιζοντας（公開羞辱他）
希伯來書裡的離棄真道，原文根本沒有真道這兩個字。就是跌倒開（fallingaway）的意思。這個字全本聖經中只出現過一次。怎麼能就憑跌倒這個字，就判斷這個人曾經得救呢？
從信徒中間出來，與屬信徒是不一樣的。
（約一2：19）他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。
猶大也從信主的人中間出來，他是屬於信主的人嗎？顯然不是嘛！
猶大曾經得救嗎？看耶穌怎麼說的：
（約6：64）只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。
耶穌早就知道了，猶大是不信的，不信的人怎麼能得救？
說猶大從門徒中出去，就是曾經信主，那是人的猜想。耶穌說的才算數。
仰望回阿斗：
“希伯來書裡的離棄真道，原文根本沒有真道這兩個字。”你這句話是什麼意思呢？有真道二字如何，沒有真道二字又如何呢？原文離棄後面沒有“真道”二字說明什麼呢？那到底是離棄的什麼呢？
我覺得有沒有這二字既不能證明你的看法錯誤，也不能證明你的看法正確。那“從新懊悔”是什麼意思呢？如果這些人從來就沒有得救，那為什麼說他們嚐過天恩滋味，覺悟來世權能呢？舉個生活中的例子，夫妻結婚前海誓山盟，到後來離婚了。結婚之初他們根本沒有打算離婚，克後來還是離婚了。你能從他們離婚的結果斷定當初的海誓山盟的時候就是存心欺騙嗎？
一次得救論和救恩失落論都是人的推論。聖經中有時以果為因，有時以因為果。其實也可以說無因無果。我是阿爾法，我是阿每嘎。是最終的答案。要做個徹底的預定論才好。若用得賞賜化解難題，會破壞真理的張力。阿斗認為自己是時代論嗎？但我卻感覺你也很像。
一面盾正面為金反面為銀，看見金面的能說看見銀面的不如自己嗎？預定論是站在神的主權上來說的，這沒有錯。然而我們的肉身凡腦能把這奧妙之道說清楚嗎？保羅還說自己模糊不清呢？我們高舉神的主權沒有錯，可是若以此認為自己的理解力比強調人的責任的信徒透徹，就無意中高舉了自己。生命冊只有耶穌在大審判時才能展開，難道我們今天就看到了？
得救的結論什麼時候可以得到？不要一直強調在信主之初或者在離世之後，我說在創世之前我們就得救了。不也有道理嗎？我這個說法實在嚇人一跳，需要慢慢解釋。可是故意把道理說的奧妙難懂，是驕傲還是謙卑呢？
我想，不能強調救恩失落論，也不能強調一次得救論。聖經怎麼說，我們也怎麼說。要避開救恩是否會失落這個話題。
持守信仰沒錯吧？我們要靠著神經受信仰的考驗，試驗我們有信心沒有，且要不斷的試驗。這有錯嗎？我可以斷言，那種經受考驗成功的得賞賜，經受考驗失敗的不得賞賜卻得永生的說法是完全錯誤的。
阿斗回仰望：
單從離棄這個字，我們不能確定意義，但是從第六節所說的就知道了，他們不信基督，把基督再釘一次十字架。應該就是離棄基督。所以說他們就是準備回到猶太教，打算不信了。
這種行為的後果，不是像彼得不認主、不是像多馬懷疑主、或是施洗約翰動搖。而是像猶大背叛主、或是許米乃、亞歷山大這種人，已經完全離開基督了。
這樣的人肯定是不能得救的，他們既然是猶太人，都可能嚐過天恩的滋味，出埃及猶太人不管信不信從神，都吃過嗎那。但是他們不見得都是最終進入安息的。猶大、等其他叛教之人也是如此。
這是從他們的結局看出他們不是神所揀選得救的人。人能做的判斷只能從結局來看，但是不是人的判斷絕對不會錯呢？不是的，我們怎麼知道一個人是否真悔改了？他的心在神面前自有定論。我們只能從外表的表現來推論，並且鼓勵或警告。
但是從神的眼光來看，預定、揀選屬他的人，都是確定的事。他要成就的事一定按照他的旨意完成。所以他不會隨著人的心意，而變化他永恆的旨意。他要救的人一定會救到底。所以說因信稱義就是，神拯救的行動。我們通常說的得救，也就是神稱信他的人為義。
這裡會不會有短暫的信心呢？如果是這種信心，神不會稱他為義，神不會姑且先稱一下，等他不信了，再定罪就好了。神的稱義的人，就是他所預先知道，必定堅守信仰的人。我們不知道、神知道。預知預定、揀選不能從人的眼光看，要從神。
結婚的比喻只能應用在人的上面，不能用在神的救贖上。
神跟我們得救的人的關係，是隨著和我們的心意離離合合的嗎？基督與新婦還會離婚嗎？
我們的神兒子的寶血贖罪，有聖靈內住、成為神的兒女的關係，就隨我們的心意，要來就來、要走就走。這個婚姻也太草率了吧？基督與我們的婚姻是慎重的。那些不能持守信仰的人，基督早已知道。他們根本不在婚姻當中。哪來的離婚啊？
至於說我是不是時代論，你只要看一看我與時代論的人辯論就知道了。如果要貼標籤，也要看清楚。隨便給人歸類，有時候就會歸錯了。
沒有留言:
張貼留言