弟兄姐妹們,你曾經害怕過嗎?是什麽叫你害怕?戰爭疾病、痛苦傷害、前途未卜、危險死亡。這些事都會叫人害怕。幾乎沒有一個人,在一生當中平平順順,無災無難。害怕是我們共同的經驗。我再問你們一句話:當害怕的時候,你怎麽辦?俗話説:「窮則呼天,痛則呼娘。」這是人性當中最軟弱的時刻。這時已經沒有可以倚靠的,只有呼天喚地,祈求幫助了。
詩篇十六篇中,描寫大衛害怕的經歷。他在害怕的時候,向誰來尋求幫助?在痛苦、危險抓住他的時候,他向神大聲呼求。當他知道神樂意幫助他,並與他同在的時候,恐懼的心情不再能威脅他,他的心情也由害怕轉爲喜樂。神的同在是人最大的保障。我們的平安不是依靠世界的事物,而是在神手中。只有知道我們是活在神面前,我們的心中才能有真正的平安。
今天我們要從詩篇十六篇,一起來來看三個主題:與神同在的重要、與神同在的好處、與神同在的喜樂。
與神同在的重要
「1 神啊,求你保佑我,因為我投靠你。2 我的心哪,你曾對耶和華說:你是我的主;我的好處不在你以外。3 論到世上的聖民,他們又美又善,是我最喜悅的。4 以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增;他們所澆奠的血我不獻上;我嘴唇也不提別神的名號。 」(詩篇16:1~4)
1. 呼求神的同在(v. 1~2):本篇詩篇主要是談到神同在。可以從幾節經文當中看出來。第八節:「他在我右邊,我便不致搖動」,第十一節:「在你面前有滿足的喜樂。」這幾節經文重覆出現「神同在時」,詩人心中所有的保障。在本詩一開始,大衛就求告神說:「神啊!求你保佑我。」他遇到了什麼困難呢?可能拜異教偶像者對他的引誘(詩16:4),或是敵人對他生命的威脅(詩16:10)。他到了走投無路的景況,只有求告耶和華。在我們人生當中,一樣也有遭遇到危險困難的時候。在危險來臨時怎麼辦? 我們只有大聲地向神呼求。當我們祈求投靠神時,內心就會有極大的平安。大衛思念到過去,他的心曾向神呼喊:「你是我的主;我的好處不在你以外。」在這危急患難來臨的時候,大衛知道神一直是他人生的主宰,無論安危,他都全心投靠神。神是信實的,過去神曾經拯救他,今天也要拯救他。大衛思念到一生的經歷,所有的福份都是從神而來,不在神以外。所以更他堅定了一生住在神裏面的心志,以神作為他人生價值的標準。
2. 享受與聖民團契的美善(v. 3):
在第三節提到:「論到世上的聖民,他們又美又善,是我最喜悅的。」這裡的「世上的聖民」是指誰?大部份的解經書都認為是:屬神的聖徒的團契。爲何在一篇提到神同在的經文,會提到聖徒的團契?他們有何關係?我認為大衛在這裡將「聖民」與「以別神代替耶和華的」拿出來對比,他們有何不同:
a. 敬拜的對象:聖民敬拜耶和華,以別神代替耶和華的拜偶像。
b. 敬拜者的特質:聖民又美又善,以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增。
c. 他對敬拜者的態度:聖民是我最喜悅的。以別神代替耶和華的,他們所澆奠的血我不獻上。
大衛在這裡寫出:他願與聖民在一起,也不願與拜偶像者為伍。所以這節經文的的應用就是:愛神的人,必愛神的百姓。當我們越親近神,我們也越願意親近主内的肢體。基督徒可以藉著與神百姓的團契,經歷與神同在的生活。約翰一書中說:「我們若彼此相愛,神就住在我們裡面。」(約壹4:12)神是如此看重,肢體之間彼此相愛的團契生活。團契的意思是靈裡相交、生命交流。這在新約中出現20次,大部份是用在,弟兄姐妹的相交,也用於神與人相交。我們之所以能有生命的相交,是因為我們都先與神有生命的相交。如果團契當中沒有神的同在,那就是社團,不是團契了。
在聖經中,也常看到「弟兄姐妹相交」、「神與人相交」 同時出現的經文:「我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」(約壹1:3) 「凡愛生他之神的,也必愛從神生的。」(約壹5:1) 在與弟兄姊妹團契的生活中,我們能經歷神同在的美善。詩篇一三三篇中說:「看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!」我們周圍的弟兄姐妹是神賜給我們的福分,讓我們經歷彼此相愛的生活。請珍惜與耶和華的聖民同在的時間,那正是神與我們同在的時刻。
3. 不與拜偶像者同行(v. 4):與聖民對比的是「以別神代替耶和華的」人,這表示詩人周圍可能有祭拜異教偶像的引誘。別神表示是當時的偶像,任何事物取代了神的地位,就成了我們的偶像。在我們的生命當中也常會出現吸引我們的事物,不管是財富、美色、名聲、權位、的誘惑,只要我們的心被他們吸引,離開了神。以他們為我人生的中心,就等於是把他們當成偶像、陷於拜偶像的罪了。拜偶像者的命運就是愁苦必定加增。偶像不能保護人,它給人暫時的利益,最終卻帶領人走向一條死亡之路。面對周圍拜偶像的人向他發出的引誘,他警告自己,絕不要同他們一同拜偶像,一同走向死亡之路,以免陷入愁苦之中。
小結:神是我患難中唯一的保障,偶像帶來的只是空虛失望。與聖民團契必享喜樂,與拜偶像者同行必遭愁苦。與神同在是人生最重要的事。
與神同在的好處
「5 耶和華是我的產業,是我杯中的分;我所得的,你為我持守。 6 用繩量給我的地界,坐落在佳美之處;我的產業實在美好。 7 我必稱頌那指教我的耶和華;我的心腸在夜間也警戒我。 8 我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不致搖動。」(詩篇16:5~8)
1. 因神賜的產業得滿足(v. 5~6):我們每個人都希望有自己的產業,有產有業讓我們心中安穩。我們心目中的產業是財產、田地、衣食。這裏大衛卻說:「耶和華是我的產業,是我杯中的分。」神怎麽能成爲我們的產業呢?舊約中耶和華對亞倫說:「我就是你的分,是你的產業。」(民18:20) 不是耶和華「給我們產業」,而是耶和華「就是我們的產業」。什麽能比神自己成爲我們的產業,更讓我們有保障?田產會失去、錢財會用完。倚靠短暫的財富是最不可靠的了。我們卻不是如此,我的滿足不在乎家道豐富,而是主的同在。我曾去一家新竹的科技公司應徵,進門的時候看見這句經文貼在公司大門的把手上:「耶和華是我的產業,是我杯中的分;我所得的,你為我持守。」這公司的總經理是位主內弟兄,它選的這句話用得真好。辛辛苦苦工作所得來的產業,是神賞賜給他的。有神為他持守,他還擔心什麽呢?他每次出入公司必看到這句經文,提醒他這個公司是神給他的產業。因而心中生出感恩:「我的好處不在耶和華以外」。你是不是有同樣的心志,能夠向人說出:「耶和華就是是我的產業」呢?
2. 因神的指教得警戒(v. 7):人生的道路充滿險惡,走錯一步全盤皆輸。我們如何掌握自己的人生方向呢?大部份的人都把人生的方向盤,緊緊的握在自己的手中。自己決定了,再叫神祝福。這裏大衛卻不是這樣。他說:「我必稱頌那指教我的耶和華;我的心腸在夜間也警戒我。」他知道神是他生命的導師,願意指教他人生的方向,既使在孤單的黑夜,摸不到方向時,他仍然心存警戒,聽神的教導。他是個時常警醒順服神的人。我們也要學習大衛,虛心領受神的教導。我們雖然會走錯路,但神是信實的,衪必指教我們人生的道路。
3. 因神的保護得安全(v. 8):人生常有風浪,意外、災害、生病、窮乏,隨時都可能發生在我們身上。信主的人與不信的人,都可能遭遇這些不幸的事件。那我們信主有什麽差別呢?我們的保障在哪裏呢?大衛將耶和華常常擺在他的面前,或出或入,他都要仰望神的心意。這叫他心裏有十足的安穩,他說:「因他在我右邊,我便不致搖動。」我們信主的人,雖然也會遭遇不幸,但我們人生方向是清楚的,主在我們身上的目的是確定的。不管發生何事,都在主的手中。衪不會離棄我們,衪會一直留在我們右邊。有神在身邊是最穩妥的。衪常在我身邊,我感到安全無比。雖遭遇人生的風浪,也不致害怕、不致動搖。
小結:神藉著產業、保護、指教與我同在,衪是我的產業,使我不致缺乏。他指教我,讓我不迷失方向。他保護我,讓滿有安全感。與神同在,實在美好無比。
與神同在的喜樂
「9 因此,我的心歡喜,我的靈(原文是榮耀)快樂;我的肉身也要安然居住。 10 因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。 11 你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。」(詩篇16:9~11)
1. 因信神的同在而滿有喜樂(v. 9):想到這裏,大衛心中充滿了喜樂。雖然身處患難中,但内心的平安讓他禁不住要發出歡呼,他說:「因此,我的心歡喜,我的靈快樂;我的肉身也要安然居住。」這是因為神是他的保障。同大衛一樣,我們也從這句詩中得到安慰。神賜我產業、保護我、指教我,這是心中歡喜快樂的泉源。
2. 信神必不離棄我(v. 10):這句經文被彼得與保羅引用來證明,主耶穌的復活正應驗了本句詩對彌賽不會死亡的預言。「因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。」這是個拯救的信息,我們雖遭死亡的威脅,但仍充滿信心,神必不離棄我,必救我脫離死亡的陰影。這也是個復活的信息,神以大能叫主耶穌從死裏復活。我們這些與主同死的人,也必然要經歷神復活的大能,讓我們能夠與主同活,活出基督的新生命來。
3. 信神必指示我生命之道(v. 11):最後一句話總結了大衛心中充滿喜樂的原因。因為他走在神所指示他的生命道路中、他活在神的面前、有神的右手扶持著他。我們也如同大衛一樣,能夠經歷這樣的喜樂。我們決心走在他的道路中、活在神的面前、也把自己交托在衪手中。神有生命之道,我們永遠不致遭害。因衪的同在,我們的生命充滿了滿足與喜樂。
小結:因神的同在,我有充足的信心。神必不離棄我,衪必指示我生命之道。與神同在,人生充滿了喜樂。
結論
人生充滿了困難險阻,異教的引誘、安全的威脅。但是我的保護是從神而來。只有安居在神的同在中,我們才能有充足的信心,面對每日的挑戰。神必賞賜豐富的產業,不致缺乏;神必保護,脫離危險;神必指教,遠離無知。讓我們活在神的面前,享受與神同在的喜樂。
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